وأما نوح عليه السلام ، فقد قضى المئات من السنين مرشداً واعظاً ، فلم يؤثر في الناس أثراً محسوساً حتى شكا إلى الله تعالى قائلاً : ﴿ ربِّ إني دعوت قومي ليلاً ونهاراً ، فلم يزدهم دعائي إلى فراراً . وإني كلما دعوتهم لتغقر لهم جعلوا أصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم واصروا واستكبروا استكباراً ﴾⁽¹⁾ . حتى اضطر إلى أن يدعو عليهم بالهلاك ، فاستجاب الله تعالى دعاءه وأغرقهم بالطوفان . وليس هناك وضوح في النصوص التاريخية في تحديد مقدار ما استطاع نوح عليه السلام اكتسابه من المؤمنين بعد الطوفان .

وأما إبراهيم خليل الرحمن عليه السلام ، فقد كان أكثر من سابقيه تأثيراً في توجيه الناس واكتساب إيمانهم وثقتهم به . ولكنه مع ذلك لم يستطع الوصول بالأمة إلى المستوى المطلوب في العدل المطلق . حبسنا من ذلك أنه في أول عهده ألقي في النار ولم يوجد في المجتمع شخص معترض أو مستنكر ولو من الناحية الإنسانية المحضة !... ثم أنه بعد فترة غير قليلة من نبوته ، وضع زوجته وولده في واد غير ذي زرع ، ولمن يكن لديه شخص مخلص يضمه إليهما يدفع عنهما ألم الجوع والعطش وخوف السباع والهوام . فاكتفى إبراهيم (ع) بالدعاء لهما وتركهما وذهب .

فكان الله تعالى حافظاً لهذه الأمانة التي أودعت عنده ، فجعل أفئدة من الناس تهوي إليهم . ولولا ذلك لكانا من الهالكين .

وأما الامة التي بعث فيها موسى بن عمران عليه السلام ، فحدث عنها ولا حرج ، من حيث التمرد على نبيها وعدم الشعور بالمسؤولية تجاه دينها . وكان المنطق القائل : ﴿ إذهب أنت وربك فقاتلا أنّا ههنا قاعدون ﴾⁽²⁾ . هو المسيطر على أذهانهم ومعنوياتهم .. فهم على غير استعداد أن يبذلوا أن شيء في سبيل نبيهم وعقيدتهم .

وأما عبادتهم للعجل ردحاً من الزمن ، ومطالبتهم برؤية الله تعالى جهرة ، ومراجعتهم في شأن البقرة التي أمروا بذبحها ، وغير ذلك من الحوادث ... فهي أوضح من أن تذكر .
ــــــــــــــ
(1)    نوح 71 / 5 ـ 7  (2)     المائدة : 5 / 34 .

صفحة (220)

وأما المسيح عيسى بن مريم عليه السلام ، فحسبنا شاهداً على حال أمته ، أن الحواريين ، وهم طلابه وخاصته واجهوه بهذا الكلام : " يا عيسى بن مريم ، هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مائدة من السماء " تشكيك صريح في قدرة الله تعالى .

ومن ثم أجابهم : ﴿ قال اتقوا الله إن كنتم مؤمنين . قالوا : نريد أن نأكل منها وتطمئن قلوبنا ونعلم إن قد صدقتنا ونكون علينا من الشاهدين ﴾⁽¹⁾ . إذن فهم لم يطمئنوا به بعد ، ولم يعلموا بصدقه . فإذا كان هذا هو مستوى خاصته وطلابه ، فكيف حال سائر أفراد الأمة والمجتمع .

إذن ، فلم يكن يوجد في الناس على طول التاريخ ، ذلك المستوى العظيم من الإخلاص الذي يمكن به بناء العدل المطلق في اليوم الموعود ، وإذا كان هذا الشرط غير متوفر ، فماذا ترى الأنبياء صانعين ، حين يجدون أممهم على هذا المستوى المنخفض من الإخلاص ؟

كيف وقد عرفنا فيما سبق ، أن هذا الشرط غير متوفر إلى حد الآن ،وأن البشرية لا زالت في طريق التربية ، لكي يتوفر في ربوعها في يوم من الأيام .

وأما بالنسبة إلى الشرط الآخر وهو علم الأمة أو البشرية بالأطروحة العادلة الكاملة المأمول تطبيقها في اليوم الموعود ... فمن الواضح أن تلك الأطروحة لم تكن ناجزة ،ولمن يكن البشر على مستوى فهمها على الإطلاق . ويمكن أن يتم بيان ذلك ،باستعراض فترات التاريخ إجمالاً أيضاً .

أما الأنبياء السابقين على موسى بن عمران عليه السلام ، فلم يكن هدفهم إلا ترسيخ العقيدة الالهية ، وتوضيحها بالتدريج ، من دون أن يكون لهم تعاليم تشريعية كثيرة . حتى تكللت تلك الجهود بجهود إبراهيم الخليل عليه السلام الذي أوضح عقيدة التوحيد بشكل مبرهن وصحيح . إذن فلم يكن هناك تشريع مهم فضلاً عن افتراض وجود الأطروحة العادلة الكاملة التي تتكفل التشريع لكل جوانب المجتمع .
ـــــــــــــــ
(1)   نفس السورة : 122 ـ 113.

صفحة (221)

وأما الفترة التي تبدأ بموسى بن عمران عليه السلام وتنتهي ببعثة الرسول الأعظم (ص) ... فلا شك أنها كانت فترة شرائع تفصيلية ، نزلت بها التوارة والإنجيل عن الله عز وجل . ولكنها كانت شرائع تربوية لأجل الوصول والإعداد إلى فهم البشرية للأطروحة الكاملة ، ولم تكن ممثلة لتلك الأطروحة نفسها .

ويمكن الاستدلال على ذلك بثلاثة أدلة :

الدليل الأول :

أننا كمسلمين ، نعلم بأن التشريعات السابقة على الإسلام ليست هي الاطروحة الكاملة ، جزماً . لأن معنى الإيمان بالإسلام ، هو كونه ناسخاً للشرائع السابقة عليه وملغياً لأحكامها عن مسؤولية البشر . فلو كانت إحدى تلك الشرائع هي الأطروحة الكاملة المأمولة ، لوجب إبقاءها سارية المفعول إلى حين اليوم الموعود ، لكي يتربى الناس على تقبلها والتضحية في سبيلها ، على ما سوف نعرف بالنسبة إلى الأطروحة الكاملة . فلو نسخت تلك الشريعة المفروضة لكان ذلك مخالفاً للغرض الالهي المطلوب ، فيكون مستحيلاً . ولكنها نسخت فعلاً ، كما نعتقد نحن المسلمين بالبرهان ، إذن فتلك الشرائع المنسوخة ليست هي تلك الأطروحة العادلة الكاملة المأمولة .

الدليل الثاني :

أنه لا دليل على أن تلك الشرائع كاملة شاملة لكل جوانب المجتمع ، بحيث تصلح لاستيعاب البشرية بالعدل الكامل . ولعل أوضح دليل على ذلك القول المشهور عن المسيح عليه السلام : دع ما لله لله وما لقيصر لقيصر . فإن إيكال ما لقيصر وهو الحاكم الدنيوي لكي يمارس فيه سلطته وحكمه ، يعني أن الشريعة المسيحية لم تكن لتستوعب الجانب القضائي والجنائي والاقتصادي للحياة ونحو ذلك . مما يضظر الميسح إلى التصريح بلزوم إيكال ذلك إلى القانون الدنيوي الوضعي السائد ، لئلا تتشتت أمور الناس وتتميع مصالحهم .

وهذا الدليل خاص بالمسيحيين وملزم لهم باعتبار اعتقادهم صحة نقل هذه العبارة عن المسيح ، بعد أو وردت في الإنجيل الموجود في اليد ⁽¹⁾ الذي هو الصحيح عندهم .
ــــــــــــ
(1)   إنجيل متى ، الإصحاح الثاني والعشرون / 22 .

صفحة (222)

وأما نحن كمسلمين ،فلا نؤمن بكل ما ورد في الإنجيل السائد ، كما يبرهن عليه في بحوث العقائد عادة . كما أننا لا نستطيع أن نؤكد نقص الشريعة الواقعية النازلة على المسيح عيسى بن مريم عليه السلام ، وإن كان ذلك محتملاً على أي حال ، بحسب المصالح الزمنية التي توخاها الله تعالى لخلقه في تلك الفترة من الزمن .

الدليل الثالث :

أنه لا دليل على أن تلك الشرائع عالمية وعامة لكل البشر ، إذ من الممكن القول ، من وجهة نظر أصحاب هذه الديانات : أنها شرائع اقليمية خاصة ببني إسرائيل . ومن هنا نرى كتب العهدين تؤكد على أهمية هذا العشب بالخصوص ، وأنه شعب الله المختار . ومن هنا نرى اليهود إلى الآن لا يقبلون يهودية شخص لا يكون من بني إسرائيل ، لاعتقادهم الراسخ أن اليهودية دين إسرائيلي على التعيين .

فإذا كانت تلك الشرائع على هذا الغرار ... فهي إذن ليست تلك الأطروحة الكاملة الشاملة للبشرية جمعاء . بل تكون قاصرة بطبيعتها عن أن تحقق الغرض الالهي الكبير .

وهذا الدليل باطل عندنا ، كمسلمين ، باعتبار الاحتمال ـ على أقل تقدير ـ بتجدد الإقليمية في عصر منحرف متأخر عن عصور دعوتهم الأولى ، حتى أصبحت بعد ذلك من العقائد الأساسية في دينهم . إلا أن هذا الدليل على أي حال ، ملزم لمن يعتقد بالديانتين : اليهودية والنصرانية ، وبخاصة اليهود ، باعتبارهم أشد تطرفاً في الإقليمية من المسيحيين .

وعلى أي حال ، فقد تبرهن عدم وجود الأطروحة الكاملة العادلة قبل الإسلام ، وستأتي بعد قليل بعض الإيضاحات لذلك . إذن فلم يكن كلا الشرطين الاساسيين لتحقق اليوم الموعود والعدل العالمي المطلق ، موجوداً . فكان من المتعذر أن يتصدى أي واحد من الأنبياء لتولي القيادة الرائدة لتحقيق ذلك الغرض الكبير.

صفحة (223)

الجهة الثالثة :

التخطيط الالهي بعد الإسلام .

ونعني به ذلك الجزء من التخطيط الالهي الذي يبدأ بظهور الإسلام ، وينتهي باليوم الموعود . وينبغي أن نرى موقف الإسلام من هذا التخطيط ، وموقف قادته منه ،وأثرهم فيه .

النقطة الأولى :

الإسلام هو الأطروحة العادلة الكاملة ،المذخورة للتطبيق في اليوم الموعود .

يدلنا على ذلك : الادلة القطعية الدالة على أن الإسلام آخر الشرائع السماوية ، وأنه لا نبي بعد نبي الإسلام وإن " حلال محمد حلال إلى يوم القيامة وحرامه حرام إلى يوم القيامة " . فلو كان ناقصاً لما حقق الغرض الالهي الكبير، ولوجب على الله تعالى تحقيق غرضه المهم بإيجاد أطروحة أخرى كاملة ينزل بها نبي آخر . وهو خلاف الدليل القطعي بأنه لا نبي بعد نبي الإسلام .

مضافاً إلى الأدلة القطعية الدالة على عالمية الدعوة الإسلامية واستيعابها لكل المشاكل والأحكام ،وأنه " ما من واقعة إلا ولها حكم " ، مما يجعل لها الصلاحية الكاملة ، لتكون هي الأطروحة العادلة في اليوم الموعود .

ومن الملحوظ بوضوح أن هذه الأدلة القطعية ، منطلقة من زاوية إسلامية ، وأما إذا أردنا الإنطلاق من زوايا أخرى، فيجب البدء بإثبات صحة الإسلام وصدقه أساساً ، وهذا موكل إلى محله من بحوث العقائد .

وقد يقول قائل : فلماذا لم تنزل تعاليم الإسلام قبل عصر نزولها ، لتكون هي الأطروحة المتوفرة منذ العصر الأول .

وجواب ذلك متوفر فيما قلناه من قصور البشرية في الأزمنة السابقة على الإسلام عن فهم الأطروحة الكاملة . وأن الأنبياء السابقين جاهدوا في تربية البشرية لجعلها قابلة لهذا الفهم . ولا يمكن أن يرسل الله تعالى تلك الأطروحة لمن لا يفهمها ولا يستطيع استيعابها ، لانها لا تنتج حينئذ أي أثر .

صفحة (224)

إذن فلا بد لنا الآن من إيضاح معنى قصور البشرية عن تلقي تعاليم الإسلام في العصور السابقة عليه .

وفي الحق أن عدداً مما جاء به الإسلام من تعاليم ، كان متعذراً جداً أن يستوعب البشر معناها يومئذ استيعاباً كافياً... إلى حد ستكون الدعوة إلى تلك الأحكام منشأ للغرابة في ذلك العصر ، مما يجعل مجرد الإيمان بها صعباً فضلاً عن استيعابها الدقيق ، فضلاً عن تطبيقها الشامل . وحسبنا في هذا الصدد استعراض جوانب أربعة :

الجانب الأول :

إن مستوى العقيدة الالهية التي جاء بها الإسلام من التجريد والتوحيد الخالصين ، لم يكن موجوداً بوضوح في الشرائع السابقة . وإنما كانت هذه العقيدة في تطور مستمر ، في ألسنة الأنبياء على مرور الزمن ، إذ يعطي كل نبي من تلك العقيدة ما يناسب المستوى الثقافي والفكري الذي وصلت إليه البشرية في خطها التربوي الطويل .

وهذا واضح جداً لمن استعرض دعوات الأنبياء المتسلسلين . فنرى الأنبياء السابقين على موسى بن عمران لا يكادون يذكرون من صفات الله تعالى إلا ما كان ظاهراً من آثاره وأفعاله عز وجل . من أنه ﴿ يرسل السماء عليكم مدراراً ويمددكم بأموال وبنين ويجعل لكن جنات ويجعل لكن أنهاراً . ما لكن لا ترجون الله وقاراً ، وقد خلقكم أطواراً. ألم تروا كيف خلق الله سبع سموات طباقاً وجعل القمر فيهن نوراً وجعل الشمس سراجاً ﴾⁽¹⁾ .

إلا ما كان من محاولة إبراهيم الخليل عليه السلام من محاولة البرهنة على التوحيد ، على شكل بسيط النتائج بالنسبة إلى ما جاء به الإسلام من صفات .

ثم أننا نجد اليهود الآن يؤمنون ببعض أشكال التجسيم ، ونجد المسيحيين يؤمنون ببعض أنحاء التعدد . وهذه بالرغم من أنها عقائد باطلة نعلم باليقين أنها لم ترد في شرائعهم وتعاليم أنبيائهم . إلا أنهم ، على أي حال ، لم يجدوا في ما بلغهم عن أنبيائهم ما ينافي ذلك ، أو يكون دليلاً صريحاص على بطلانه . وإلا لم يكونوا
ــــــــــــــــ
(1)   نوح : 71 / 11 ـ 16 .

صفحة (225)

ليلتزموا بهذه العقائد بطبيعة الحال . ومعنى ذلك أن موسى وعيسى عليهما السلام لم يوضحا بصراحة التجرد الكامل والتوحيد المحض لله عز وجل ، مواكبة مع المستوى العقلي والثقافي للبشرية في تلك العصور .

الجانب الثاني :

إن فكرة الدعوة العالمية التي قام عليها الإسلام ، لم يكن ليسيغها المجتمع الذي كان يرزخ في عواطف قبلية وعنصرية وقومية ، لمدة عدة مئات من السنين .

ومن هنا جاءت فكرة " شعب الله المختار " واختصاص الدعوتين اليهودية والمسيحية في أنظار المؤمنين بها ببني إسرائيل دون سائل الناس .

الجانب الثالث :

إن فكرة الدولة النظامية التي جاء بها الإسلام ومارسها الرسول الأعظم (ص) ،وحاول تطبيقها من جاء بعده إلى الحكم من الخلفاء . أن هذه الفكرة لم يكن ليفهمها الناس قبل الإسلام ، بأي حال ، كيف وهم يعيشون الجو القبلي والعنصري ، حتى أن الملوكية في تلك العصور كالسلطة الفرعونية أو القيصرية ، لم تكن إلا توسيعاً لفكرة السلطة القبلية والإقطاع الذي يدعي لنفسه ملكية الأراضي والفلاحين جميعاً ، وهم يمثلون الأعم الأغلب من الشعب يومئذ.

ومن هنا لم يكن في الإمكان أن تتكفل الديانات السابقة بإيجاد النظام الإداري أو الحكومي ، بأي حال . وإنما كان الأنبياء وأوصياؤهم يضطلعون بقيادة شعوبهم بشكل فردي مع الحفاظ على السلطة الدنيوية في عصورهم .

الجانب الرابع :

أننا نجد في الإسلام دقة في فهم الأحكام وفي تنظيمها ، في العبادات والمعاملات والعقوبات والأخلاق ، ما لا يكاد يفقهها الناس السابقون ... كما يتجلى ذلك بوضوح لمن راجع الأحكام الإسلامية المعروضة في الكتاب الكريم والسنة الشريفة ، واطلع أيضاً على تفاصيل الأحكام المعروضة في التوراة والإنجيل ، وتوفر للمقارنة بينهما .

إذن ، فكيف تصلح الشرائع السابقة ، لأن تكون هي الأطروحة العادلة الكاملة ... وكيف يصلح أهل العصور الأولى لتعقل هذه الأطروحة المتمثلة بأحكام الإسلام . ومعه يتضح بجلاء أنه لم يكن في الإمكان نزول أحكام الإسلام قبل العصر الذي نزل فيه .

صفحة (226)

النقطة الثانية :

بُعث نبي الإسلام (ص) بالأطروحة التشريعية العادلة الكاملة ، بعد أن أصبحت البشرية في مستواها العقلي والثقافي العام قابلة لفهمها واستيعاب أحكامها ، لتكون هي الأطروحة المأمولة في اليوم الموعود .

ولكنه ـ مع شديد الأسف ـ لم يكن في الإمكان أن يتكفل التطبيق العالمي الموعود ، لعدم توفر الشرط الثاني من الشرطين الأساسين لوجود هذا التطبيق .... ولا زال هذا الشرط غير متوفر إلى حد الآن .

فبينما كان المانع بالنسبة إلى الأنبياء السابقين عن هذا التطبيق ، هو عدم توفر كلا الشرطين ... نجد أن المانع بالنسبة إلى نبي الإسلام هو عدم توفر شرط واحد منهما ، بعد أن تمت تربية البشرية على الشرط الآخر على أيدي الأنبياء السابقين .

ولسائل أن يقول : فلماذا تمت تربية البشرية على أحد الشرطين ولم تتم تربيتها على الشرط الآخر ؟ بالرغم من جهود الأنبياء في الخط التاريخي الطويل .

ويمكن الإنطلاق إلى الجواب من زاويتين :

الزاوية الأولى :

أن توفير الشرط الأول ، وهو إيجاد المستوى اللائق في البشرية من الناحية العقلية والثقافية لفهم العدل الكامل ... أسهل بكثير من توفير الشرط الثاني وهو الوصول بالبشرية إلى المستوى العالي من الإخلاص والتضحية .

فإن تربية الفكر والثقافة لا تواجه عادة من الموانع والعقبات ما تواجهه التربية الوجدانية من ذلك ، متمثلة في الشهوات والمصالح الخاصة ، وظروف الظلم والإغراء ، فمن الطبيعي أن تحتاج التربية الأولى إلى زمن أقصر بكثير من الزمن الذي تحتاجه التربية الثانية . ومن الطبيعي أن يكون البشر لدى أول نضجهم الفكري في التربية الأولى غير ناضجين وجدانياً في التربية الثانية ، لأن هذه التربية لم تكن قد آتت أكلها بعد ، وإنما تحتاج إلى توفير زمان آخر طويل حتى تتوفر نتائجها بوضوح .

صفحة ( 227)

ومن هنا أمكن وصول البشر إلى الحد الثقافي المطلوب ، فاستحقت عرض الأطروحة الكاملة عليها وإفهامها إياها ... على حين لم تكن قد وصلت إلى الحد المطلوب من الناحية الوجدانية ، لتستطيع تحمل القيادة العالمية بين يدي النبي (ص) .

الزاوية الثانية :

إن البشرية مهما كانت قد تطورت من الناحية الوجدانية ، على أيدي الأنبياء السابقين ... فإنه على أي حال غير كاف لإيجاد الأخلاص المطلوب الذي به يكون تحمل مسؤولية العدل العالمي الكامل في اليوم الموعود . باعتبار ضرورة أن تتربى البشرية على الأطروحة بعد نزولها ومعرفتها ، بما فيها من دقة وعمق . فأنه إذ يكون المطلوب هو تطبيق هذه الأطروحة ، يكون الشعور بالإخلاص نحو الهدف ككل ، ذلك الإخلاص الناتج من جهود الأنبياء السابقين .

فكان لا بد لأجل ضمان نجاح التطبيق في اليوم الموعود ، أن تمر البشرية بظروف معينة ، تكفل لها التربية على الإخلاص على الشكل الدقيق للأطروحة الكاملة المتمثلة بالإسلام . وقد قلنا أن الهدف الالهي الأسمى ، هو فوق كل الاعتبارات ، فيتعين على الأمة الإسلامية أن تعيش الظروف التي تربيها وتمحصها من جديد .

وبدأت الظروف الطارئة بالحدوث والتواتر و متمثلة في عدة أمور :

الأمر الأول :

انقطاع الوحي بموت رسول الإسلام (ص) .

الأمر الثاني :

انقطاع التطبيق الناجح للشريعة الكاملة ، بموت النبي (ص) أو بانتهاء الخلافة الأولى .

الأمر الثالث :

ابتناء الحكم في البلاد الإسلامية على أساس من المصالح السياسية الظالمة المنحرفة .

صفحة (228)

الأمر الرابع :

ضعف المستوى الأخلاقي لدى الناس بشكل عام ، وتقديمهم مصالحهم الشخصية على اتباع تعاليم دينهم سواء على الصعيد الفردي أو الإجتماعي .

ويكاد كل واحد من هذه الأمور ، فضلاً عن مجموعها ، أن يكون موجباً لياس الفرد العادي والشعور بالتحلل والابتعاد عن الإسلام .

ومن هنا كان الشخص محتاجاً في استمراره على إخلاصه وإيمانه ، إلى قوة الإرادة وشعور بالمسؤولية الإسلامية، أعلى من المستوى المطلوب . وكان الأشخاص الممثلين لهذا الاخلاص ، قد نجحوا في عملية التمحيص والاختبار الالهية ، بهذا المقدار .

إلا أن هذا المقدار غير كاف في إبجاد الإخلاص الذي يتطلبه القيام بمسؤولية اليوم الموعود ، فكان لا بد أن تمر الأمة بتمحيص ضخم وعملية غربلة حقيقية ، حتى ينكشف كل فرد على حقيقته ، فيفشل في هذا التمحيص كل شخص قابل للانحراف ، لأجل أي نقص في إيمانه أو عقيدته أو إخلاصه .

وكان هذا التمحيص الضخم متمثلاً بطرفين مهمين تمر بهما الأمة الإسلامية بل البشرية كلها إلى العصر الحاضر .

الظرف الأول :

غيبة الإمام المهدي عليه السلام ، تلك الغيبة التي توجب للغافل عن البرهان الصحيح ، الشك بل الإنكار .

الظرف الثاني :

تيار الردة عن الإسلام ، وأقصد به التيارات المعادية للإسلام ، والتي تحمل بين طياتها معاني الخروج عنه والتبري من عقيدته . بما فيها تيار التبشير المسيحي الاستعماري ، وتيار الحضارة الغربية المبني على التحلل الخلقي وانكار المثل العليا .

والتيارات المادية الصريحة كالشيوعية والوجودية وغيرها .... تلك التيارات التي استطاعت أن تصطاد من أمتنا الإسلامية ومن العالم كله ، ملايين الأفراد .

صفحة (229)

وتحت هذين الظرفين ، كان التمسك بالإخلاص العالي  ، عمل جهادي في غاية الصعوبة والتعقيد ، ويحتاج إلى مضاعفة الجهود في سبيل المحافظة على مستواه فضلاً عن الصعوبة وتكميله فكان " القابض على دينه كالقابض على جمرة من النار "  وكان المخلصون على المستوى العالمي ، في غاية القلة والندرة بالنسبة إلى مجموع سكان العالم .... وإن كنا لو لاحظنا مراتب الإخلاص الثلاثة أو الأربعة السابقة ، فإن النسبة تتسع عن هذا المقدار الضيق بكثير .

ولا زالت البلايا والمحن تتضاعف ، وظروف التمحيص والاختبار الالهي تتعقد وتزداد ... حتى أصبح الفرد يقهر على ترك دينه والتمرد على تعاليم ربه ، بمختلف أساليب الخوف والترغيب . ولعل المستقبل ـ إن لم يأذن الله تعالى بالفرج والظهور ـ كفيل بأن نواجه أشكالاً من الخطر والبلاء على ديننا ودنيانا هي أهم وأصعب مما حصل إلى حد الآن . فليفهم كل مسلم موقفه ، وليلتمس درجة إيمانه ويشخص مقدار قابليته على الصمود ، قبل أن يسقط في هاوية الإنحراف . لكي يوطن نفسه على الصبر والجهاد على كل حال ليكون له فخر المشاركة في بناء العدل العالمي في اليوم الموعود .

وقد يخطر في الذهن : إن ما قلناه من أن ظروف الظلم دخيلة في التمحيص والاختبار الالهي ، يلزم منه أن يكون الله تعالى راضياً بوجود الظلم والانحراف ، وهذا خلاف الأدلة القطعية في الإسلام .

ويمكن الجواب على ذلك من زاويتين نذكر احداهما ونؤجل الأخرى إلى حين اتضاح مقدماتها في مستقبل البحث .

والزاوية التي نود الإنطلاق إليها الآن هي أن الأدلة القطعية في الإسلام قامت على أن الله تعالى لا يريد الظلم ، بمعنى أنه لا يجيزه تشريعاً ، فليس في شريعة الإسلام حكم ظالم ، وليس أي ظلم مما يقع يكون مجازاً من قبل الشريعة ، بل يتصف بالحرمة والشجب حتماً . إذ من الواضح أن الإسلام إنما شرع ليخرج للبشرية من ظلمات الظلم إلى نور العدل ، بل هو ـ كما عرفنا ـ يمثل العدل الكامل من جميع الجهاد ، بشكل لم يتحقق في أي تشريع آخر على مدى التاريخ .

وأما بحسب التدبير التكويني لله تعالى في مخلوقاته ، فمن الواضح الضروري أن الله تعالى سمح بوجود الظلم ، ولم  يسبب الأسباب إلى قمعه قهراً وعلى كل حال ، إذ لو كان الله تعالى لا يريد الظلم ـ بهذا المعنى ـ لما وجد الظلم على سطح الأرض .

صفحة (230)

إلا أن سماحته بوجود الظلم ، لا يعني قهر الظالمين على إيجاد الظلم ، بل الظلم يوجد باختيار الظالمين وبمحض إرادتهم ، بعد أن وفر الله تعالى لهم فرص الطاعة وهداهم النجدين وعرفهم حرمة الظلم من الناحية التشريعية . فانحرفوا باختيارهم وأوجدوا الظلم باختيارهم ، من دون أن يكون لله عز وجل أي تسبيب إلى إيجاده .

إذن فالظلم غير مراد لله تعالى ، لا تشريعاً لأنه حرّمه في شريعته ونهى الناس عنه ، ولا تكويناً ، لأنه عز وجل لم يقهر الناس عليه . وإنما غاية ما هناك أنه سمح من الناحية التكوينية بوجود الظلم في خليقته ناشئاً من اختيار الظالمين ، وذلك للتوصل إلى هدفين مهمين .

الهدف الأول :

المحافظة على الاختيار ونفي الجبر الذي قام البرهان على استحالته على الله عز وجل . فإنه لو قهر عباده على ترك الظلم لم يكن الاختيار متوفراً كما هو واضح .

الهدف الثاني:

إجراء قانون التمحيص والاختبار . الذي يفيد من الناحية الفردية، بالنسبة إلى كل فرد من البشرية على الإطلاق ﴿ ليقضي الله أمراً كان مفعولاً ليهلك من هلك عن بينة ويحي من حيّ عن بينة ﴾ ⁽¹⁾ . ويفيد من الناحية العامة باعتبار أن له أكبر الأثر في تحقق الهدف الأساسي من إيجاد الخليقة نفسها . فإن المجتمع الموعود ، لا يمكن أن يحدف ما لم تسبقه فترة من التمحيص لتوفير شرطه الثاني الذي عرفناه .

وفي ما يلي من البحوث ما يزيد ذلك جلاء ووضوحاً .
ـــــــــــــ
(1)     الأنفال : 8 / 42 .

صفحة (231)

النقطة الثالثة :

كما شارك الأنبياء السابقون عليهم السلام في التبشير باليوم الموعود ، استمر نبي الإسلام صلى الله عليه وآله وخلفاؤه المعصومون عليهم السلام وكثير من صحابته في هذا التبشير . وكان تبشيرهم أهم وأوسع . باعتبار أنهم يحملون إلى العالم نفس الأطروحة العادلة التي سوف تأخذ طريقها إلى التطبيق في اليوم الموعود . فهم أقرب إلى ذلك اليوم وألصق به من الأنبياء السابقين ... وأشد مسؤولية بالتمهيد له وإيجاد المقدمات المؤدية إليه .

فكان أن اضطلع النبي (ص) ومن بعده بتهيئة الذهنية العامة للأجيال ، عن ذلك بالتركيز على ثلاث قضايا مهمة :

القضية الأولى :

الأخبار بوجود الغرض الالهي  الكبير ، والتبشير بتحقق اليوم الموعود الذي يأخذ فيه العدل الكامل طريقه فيه إلى التطبيق . ويكفينا من ذلك أن القرآن الكريم نفسه شارك في هذا التبشير حين قال : ﴿ وما خلقت الجن والإنس إلاّ ليعبدون ﴾ ⁽¹⁾ أو حين قال : ﴿ وعد الله الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض ﴾ .... الخ الآية ⁽²⁾ . أو حين قال : ﴿ هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ﴾ ⁽³⁾ إلى غير ذلك من الآيات .

القضية الثانية :

التأكيد على أن القائد الرائد لانجاز ذلك الغرض الكبير ، هو الإمام المهدي (ع) كما ورد في النصوص المتواترة عن النبي (ص) وهي أيضاً متواترة عمن بعده . ولإثبات هذا التواتر مجال آخر . وحسبنا أنها أخبار مروية ومعترف بصدقها وتواترها من قبل الفريقين .

وإنما كان هذا التأكيد لكي تكون الأمة على علم بمستقبل أمرها من ناحية ، ومطلعة على اسم قائدها العظيم من ناحية أخرى . فإنه لا ينبغي أن تفاجأ الأمة بالظهور من دون إخبار سابق . ولكي لا تكون هذه القيادة ممكنة الانتحال والتزوير ،ولو في حدود ضيقة ، من قبل أشخاص آخرين . على ما سنوضحه في الجهة الآتية إن شاء الله تعالى .
ـــــــــــــــــ
(1)   الذاريات : 51 / 56 .  (2)   سورة النور : 24 / 55.  (3)   التوبة : 9 / 33 والفتح : 48 / 28 والصف :61 / 09.

صفحة (232)

القضية الثالثة :

الإخبار بما سيقع في هذا العالم من ظلم وفساد ، كما وردت بذلك الأعداد الضخمة من الأخبار ، على ما سنسمع في الفصل الآتي . وكان هذا الإخبار مشفوعاً بذكر التكليف الإسلامي وأسلوب العمل الواعي في هذه الظروف ... حتى يكون الفرد على بصيرة من أمره عارفاً بضرورة الصمود تجاه تيار الانحراف والفساد ، لكي يكتب له النجاح في التمحيص الإلهي ، فيكون من المخلصين الممحصين الذين يكون لهم شرف المشاركة في ترسيخ قواعد العدل العالمي في اليوم الموعود .

وأما الذي يسير مع تيار الإنحراف ، فلا يهمه ـ بطبيعة الحال ـ أن يفهم التكليف الإسلامي الواعي و ومعه يكون من الفاشلين في التمحيص والاختبار .

ومن هنا نستطيع أن نفهم بوضوح ، ارتباط كل هذه القضايا التي بُلغت إلى الأمة ، بالتخطيط الإلهي لليوم الموعود .... لتشارك في إعداد أكبر عدد ممكن من المخلصين الممحصين على طول الخط ، بتهيئة الذهنية العامة لهذه الحقائق وإقامة الحجة عليها ، حتى يكون الفرد المسلم على بينة من أمره وبصيرة من دينه ، فيختار سبيل الرشاد بين تيارات الإنحراف ، كما هو مطلوب .

النقطة الرابعة :

وقد رأينا المهدي (ع) نفسه في البحوث السابقة يشارك بتهيئة الذهنية العامة للأمة لليوم الموعود ، تلك التهيئة التي توفر له شروطه الأساسية . وذلك باتخاذ خطوات ثلاث :

الخطوة الأولى :

إقامة الحجة على وجوده بتكرار المقابلات مع عدد من الناس كبير نسبياً ، خلال الغيبة الصغرى والغيبة الكبرى معاً. وبذلك يؤسس للمسلمين أساس الصمود ضد واجهة كبرى للشك في وجوده .

صفحة (233)

الخطوة الثانية :

إعطاء الأطروحة التامة لفكرة غيبته وظهوره . كما سمعنا ذلك في عدد من مقابلاته وتوقيعاته ، في غيبته الصغرى، كمقابلته مع علي بن مهزيار وتوقيعه للأسدي ⁽¹⁾ .

وبذلك يعطي الثقافة الكافية التي تعطي الدفع الأساسي للفرد المسلم للصمود والثبات عن بصيرة وتفهم حقيقي للهدف المنشود .

الخطوة الثالثة :

العمل على إزالة الظلم والطغيان ، في الحدود التي سبق أن ذكرناها في القسم الأول من هذا التاريخ .

وبذلك يعطي الفرد المسلم فرصة أكبر للنجاح في التخطيط والتمحيص الالهيين ، باعتبار قلة الموانع والتعسفات نسبياً ، ضد الإيمان والإخلاص ، حينئذ .

مما يفسح مجالاً أوسع للعمل على طبق الإخلاص وتبليغ مؤداه إلى الآخرين . فالمهدي (ع) في كل هذه الخطوات ، يسير في خط التخطيط الالهي العام لليوم الموعود ، كما سبق أن سار سلفه الصالح المتمثل بالأنبياء والأئمة عليهم السلام . وكيف لا يكون كذلك ، وهو القائد العظيم المذخور لذلك اليوم العظيم .

الجهة الرابعة :

أهمية القيادة في التخطيط الالهي .

ويمكن أن ننطلق إلى الحديث في هذه الجهة من عدة نقاط :

النقطة الأولى :

لا بد لكل حركة من قيادة ولكل دولة من رئيس . ولا شك أنه كان على رأس كل حركة ناجحة في التاريخ قائد محنك مقدام استطاع أن يسير بها قدماً إلى الأمام :
ـــــــــــــــ
(1) انظر مثلاً تاريخ الغيبة الصغرى ، ص 577 وغيرها .

صفحة (234)

وهذا أساساً ، مما لا بد منه ، بحيث يستحيل عادة وجود حركة ما من دون قيادة وتوجيه مهما كانت الحركة ضئيلة والقيادة مبسطة . فإن الجماعة ـ أياً كانت ـ بصفتها مكونة من عدد من الأفراد مختلفين في التدبير ووجهات النظر، لا تكاد تستطيع أن تحفظ مصالحها في حاضرها ومستقبلها ، إلا بشخص أو عدة أشخاص يأخذون فيها مركز القيادة والتوجيه . فكيف إذا تضمنت الحركة إصلاح العالم برمته وضمان تطبيق العدل الكامل على البشرية جمعاء . ومباشرة التطبيق من حكم مركزي واحد ودولة عالمية واحدة .

ونحن نرى أن الدول كبيرها وصغيرها ، بالرغم من تضامن أفرادها وتدقيقهم في الأمور السياسية والإجتماعية والإقتصادية ، لاجل قيادة جزء من العالم ... فإنه يظهر على مر الزمن فشلها وسوء تصرفها ، وأخذها بالمصالح الخاصة للقادة لا بالمصالح العامة للناس . فكيف بقيادة العالم كله .

إذن ، فلا بد ، من أجل ضمان تحقق الغرض الالهي الكبير ، من إيجاد شخص مؤهل من جميع الوجوه ، لأجل الأخذ بزمام القيادة العالمية في اليوم الموعود . ولأجل هذا وجد المهدي عليه السلام .

النقطة الثانية :

لا شك أن النبي (ص) والأئمة المعصومين (ع) بعده كان لهم القابلية الكاملة للقيادة العالمية . لضم مقدمتين نذكرهما هنا مختصراً ونحيل تفاصيلهما إلى موطنه من أبحاث العقائد الإسلامية .

المقدمة الأولى :

إن كل شخص يعينه الله تعالى للقيادة ، لا بد أن تكون له القدرة على تلك القيادة . إذ يقبح على الله تعالى أن يعين شخصاً لمهمة وهو قاصر عن آدائها . فمثلاً إذا كان نبي مرسل إلى هداية مدينة واحدة كان لا بد أن يبه القدرة على أداء مسؤوليته ، وإذا كان مرسلاً إلى هداية منطقة كبيرة من العالم فلا بد من أن يكون له القدرة على ذلك وهكذا . ولا يمكن أن يوكل الله تعالى شيئاً من المهام إلى شخص غير قابل لأدائها . بل أما أن يكون الشخص قابلاً لذلك قبل إيكال المهمة إليه ، أو أن يهبه الله تعال تلك القابلية بعد إيكال المهمة إليه . وعلى أي حال يكون حال تصدية لأداء مهمته على أتم القابلية والاستعداد .

صفحة (235)

المقدمة الثانية :

إن دعوة النبي (ص) عالمية ، كما أن المسؤوليات التشريعية المنوطة بقيادته معقدة وكبيرة .

إذن يتعين القول بأن الله تعالى أعطى النبي (ص) القابلية الكاملة للدعوة والدولة العالميتين . وحيث أن الأئمة (ع) منصوبون بتعيين من الله تعالى ، ليقوموا مقام النبي (ص) في الأخذ بزمام مسؤولياته بعد وفاته ، من وجهة النظر الأمامية ، إذن فلا بد أن يكون الله تعالى قد أعطاهم القابلية الكاملة للقيادة العالمية .

وبهذا الدليل يتعين أن يكون للمهدي (ع) مثل هذه القابلية ، والأهلية بصفته أحد الأئمة المعصومين الاثني عشر عليهم السلام من زاوية النظر الأمامية ، أو بصفته خليفة النبي (ص) في آخر الزمان المنصوص عليه من قبل النبي (ص) .

كما يعترف به كل المسلمين . وعلى أي حال ، فالمهدي (ع) يوجد قابلاً للقيادة العالمية ، قابلية متناسبة مع سعة دعوته ومسؤولياته في إنجاز العدل الكامل وتنفيذ الغرض الالهي الكبير .

النقط الثالثة :

وكان لا بد للغيبة أن تشارك في التخطيط الالهي . لان الإرادة الالهية بعد أن تعلقت بأن يكون الإمام محمد بن الحسن العسكري عليهما السلام مهدياً للأمة ، كما يذهب إليه الإمامية وعدد من العامة ... كان لا بد من الحفاظ عليه إلى أن يتحقق الشرط الأساسي لتنفيذ ذلك الغرض الكبير .

فإننا إن قلنا بأن المهدي يولد في زمانه ، كان هذا خلاف هذا الاعتقاد .وإن قلنا بوجوده متقدماً كان لا بد من اختفائه حفاظاً على حياته ، حتى يظهر الله أمره وينفذ وعده ، وهو معنى الغيبة .

فإن قال قائل : يمكن أن نلتزم أن المهدي (ع) ولد في الزمان المتقدم ، ثم يموت ، ثم يحييه الله تعالى للقيام باليوم الموعود .

صفحة (236)

نقول في جوابه : إن هذا غير صحيح لعدة وجوه .

أولاً : أنه افتراض لم يقل به أحد . فهوعلى خلاف اعتقاد كل المسلمين . إذن فهو باطل جزماً .

ثانياً : أننا إن فهمنا الغيبة طبقاً لأطروحة خفاء الشخص ، فليس الحياة بعد الموت أولى منها ، من الناحية الإعجازية . وإن قلنا بالغيبة طبقاً لأطروحة خفاء العنوان ، كانت هذه الأطروحة أولى بالأخذ من ذلك الافتراض ، لأنها أقرب إلى الأسلوب الطبيعي ، كم عرفنا فيما سبق .  وقد عرفنا أيضاً أن قانون المعجزات ينفي كل معجزة يمكن أن يوجد الغرض منها بشكل طبيعي .

ثالثاً : أننا مع هذا الافتراض سوف نخسر شيئاً أساسياً سوف نشير إليه ، وهو تكامل القائد خلال عصر الغيبة من تكامل ما بعد العصمة . إذ مع ذاك الافتراض لا يكون هذا التكامل موجوداً ، فإنه لا محالة يحيى على نفس المرتبة التي مات عليها من الكمال .

إذن فالحفاظ على القائد العظيم ، هو المطلوب الأساسي من الغيبة ، الذي تشارك فيه الغيبة في التخطيط الالهي .

ويمكن أن نضيف عدة أمور أخرى يشارك فيها عصر الغيبة في هذا التخطيط :

الأمر الأول :

تكامل القائد ، من تكامل ما بعد العصمة ، ذلك الكمال الذي يؤهله إلى مرتبة أعلى وأعمق وأسهل في نفس الوقت من أساليب  القيادة العالمية العادلة . وسنبحث ذلك مفصلاً في القسم الثاث من هذا التاريخ .

الأمر الثاني :

ما سمعناه في القسم الأول من قيام المهدي(ع) بالعمل الإسلامي المنقذ للأمة من الهلكات ، والفاتح أمامه سبل الخير ، والموفر ـ في نتيجته ـ أكبر مقدار من المخلصين الممحصين ، المشاركين في بناء الغد الموعود .

الأمر الثاني :

مساهمة الحوادث التي تمر خلال عصر الغيبة الطويل ، بإيجاد شرط الظهور ، وهو كون الامة على مستوى المسؤولية . كما سبق أن أوضحنا .

صفحة (237)

الأمر الرابع :

شعور الأمة ، على طول الخط ، بوجود القائد الفعلي لها الماسك بزمام أمرها والمطلع على خصائص أعمالها . ذلك الشعور الذي يرفع من معنويات الأفراد ويقوي فيهم روح العزيمة والإخلاص ، مما يساعد على زيادة أعداد المخصلين الممحصين .

الأمر الخامس :

تعمق الفكر الإسلامي من حيث الفهم من الكتاب والسنة ، سواء في العقائد أو الأحكام ، مما يجعل الأذهان مستعدة أكثر فأكثر لتقبل وفهم الأحكام التفصيلية التي يعلنها المهدي (ع) في دولته العالمية الموعودة .

ونحن لا زلنا نرى المفكرين الإسلاميين ، يتحفون مجتمعهم ببحوث وتدقيقات جديدة قائمة على التعمق والسعة في فهم الكتاب والسنة ، من جوانبها المتعددة ، فهذه البحوث كلها واقعة ضمن التخطيط الالهي الكبير .

ونحن نشعر بما لتعقد الحياة وتضاعف الظلم البشري ووجود التيارات المعادية للإسلام ... من إيجاد الدافع القوي للمفكرين الإسلاميين ، في السير قدماً نحو التعمق والتدقيق . فيكون ذلك من هذه الجهة أيضاً ، مندرجاً في التخطيط الالهي .

وقد يخطر في الذهن : أننا سبق أن قلنا أن الأمة عند نزول الإسلام كانت على مستوى فهمه وقابلة لاستيعابه ، بصفته الأطروحة العادلة الكامة ، إذن فهم قد فهموه . فما هو الحاجة إلى هذه الزيادة في التدقيقات .

وجواب ذلك : أننا نحتمل ـ على أقل تقدير ـ أن الأطروحة العادلة المعلنة بين البشر ذات مستويين من الناحية الفكرية . فالمستوى الأدنى منها ، كان البشر على مستوى فهمه واستيعابه عند بدء الإسلام . وهو الذي أصبح معلناً منذ ذلك الحين إلى عصر الظهور . وهو الذي يعيش التدقيقات والتعميق على طول الزمن .

والمستوى الأعلى منها سوف يعلن بعد الظهور عند الإبتداء بالتطبيق العادل . وهو يحتاج في فهمه إلى مستوى فكري وثقافي في البشرية لا يحصل إلا بتلك التدقيقات .  ولو كان قد أعلن في بدء الإسلام لما كان مفهوماً على  الإطلاق .

صفحة (238)

الناحية الثانية

في ذكر النصوص والأخبار الخاصة الدالة على التنبؤ بالمستقبل ، من وصف الزمان وأهله ، من حيث مقدار تمسكهم بالدين وشعورهم بالمسؤولية الإسلامية ، وما يصير إليه الأمر من فسادهم وانحرافهم . وما يستلزم ذلك من قبل الله تعالى ومن قبل الناس .

صفحة (239)

ونحن في هذا التاريخ ، وإن كنا قصرنا همنا في التعريض إلى الأخبار المروية من قبل المعتقدين بغيبة الإمام المهدي عليه السلام ، لنرى مقدار صدقها واتجاه تفكيرها . إلا أن وصف حوادث الزمان ، حيث نجده منقولاً من قبل الرواة من سائر مذاهب المسلمين ، فمن هنا كان الأفضل الإحاطة بهذه الروايات أيضاً .

ونحن توخياً للاختصار والضبط في نفس الوقت ، سوف نقتصر على ما أخرجه الصحيحان البخاري ومسلم من هذه الأخبار ، فيما إذا كان لهما في الحادثة المعينة رواية ، وإلا نقلنا عن الحفاظ الآخرين أيضاً . ونضم ذلك إلى الأخبار الأمامية المستقاة من المصادر القديمة .

ولولا هذا الاختصار لكان اللازم التعرض إلى عشرات الروايات في المعنى الواحد أو الحادثة الواحدة ، لتكثر مثل هذه الأخبار ، في المصادر بشكل واسع جداً . إلا أن الالتزام بذلك مما لا يلزم ، كما هو واضح ، بعد أن كان الصحيحان من ناحية والكتب الأمامية القديمة هي أوثق مصادر المسلمين المعروفة في العصر الحاضر .

ومن هذا المنطلق ،يمكن أن نتحدث في عدة جهات :

الجهة الأولى :

في الأخبار الدالة على صعوبة الزمان وفساده ، على شكل مطلق ، ليس فيه إشارة إلى حوادث معينة . وهي على عدة أقسام :

القسم الأول :

ما دل من الأخبار على امتلاء الأرض ظلماً وجوراً . وهو مضمون مستفيض بل متواتر بين الفريقين ، وإن امتنع الشيخان عن إخراجه .

صفحة (240)

أخرجه أبو داود مكرراً ، مرة بلفظ : يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً . وأخرى بلفظ : لو لم يبق من الدهر إلا يوم ، لبعث الله رجلاً من أهل بيتي يلمؤها عدلاً كما ملئت جوراً . ومرة ثالثة بلفظ : المهدي مني ... يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً ⁽¹⁾.

وأخرج في الصواعق المحرقة ⁽²⁾ عن أحمد وأبي داود والترمذي وابن ماجه ما ذكرناه في اللفظ الثاني للحديث . وعن أبي داود والترمذي : لو لم يبق من الدينا إلا يوم واحد .. إلى أن قال : يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت جوراً وظلماً . وعن الطبراني : فيبعث الله رجلاً من عترتي أهل بيتي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً ... الحديث . وعن الروياني والطبراني ⁽³⁾ : المهدي من ولدي ... إلى أن يقول : يملأ الأرض عدلاً كما ملئت جوراً .

وغير ذلك كثير ، موزع في المصادر ، كالذي ذكره الشبلنجي في نور الإبصار والصبان في إسعاف الراعبين والشبراوي في الإتحاف وأبو نعيم الأصفهاني في أربعينه وسبط ابن الجوزي في تذكرته . وكما الدين بن طلحة في مطالب السؤول . مضافاً إلى ما أخرجه أحمد في مسنده والحاكم في مستدركه والسيوطي في العرف الوردي ... إلى غير ذلك من المصادر .

وأما من روى هذا المضمون من علماء الإمامية ومصنفيهم ، فأكثر من أن يحصر . تعرض له كل من روى في العقائد أو التاريخ ، وتكلم عن الإمام المهدي (ع) .

والمراد بالظلم ، الإنحراف عن جادة العدل الإسلامي ، ونحوه الجور وهو الميل ، يقال : جار عن الطريق أي مال . وهذا الميل ، من وجهة نظر نبي الإسلام (ص) الذي روى عنه هذا الحديث الشريف ، هو الميل عن تعاليم الإسلام والعدل الصحيح ، على الصعيدين الفردي والإجتماعي .

والحديث نص واضح بامتلاء الأرض جوراً وظلماً قبل ظهرو المهدي (ع) في اليوم الموعود . وهو معنى ما قلناه طبقاً للقواعد العامة ، من أن إغلب الناس نتيجة للتمحيص الالهي ، سوف يسودهم الانحراف عقيدة أو سلوكاً ، بحيث يكون الاتجاه الظاهر للبشرية هو قيام النظام الفردي والإجتماعي على أساس مناقض مع تعاليم الإسلام ، من دون أن يكون للصالحين المخلصين ـ وإن كثروا ـ أثر مهم ونتائج ظاهرة .
ـــــــــــــــــ
  (1)   انظر سنن أبي داود ، جـ2 ، ص 422 . (2)   أنظر : ص 97 . (3)   نفس المصدر ، ص 98 .

صفحة (241)

وهذا لعمري ما كنا ولا زلنا نشاهده في عصور الفسق والضلالة التي نعيشها ونطلع عليها بالحس والعيان . فصلى الله تعالى عليك يا نبي الإسلام إذ تنبأت بذلك ... وسلام الله تعالى عليك يا مهدي الإسلام إذ تزيل كل ذلك وتبدله إلى القسط والعدل الكاملين الشاملين ، طبقاً لإرادة الله وتخطيطه .

القسم الثاني :

ما دل من الأخبار على وجود الفتن وازدياد تيارها وتكاثرها إلى حد مروع . أخرج ذلك العديد من رواة الفريقين . منها : ما رواه البخاري ⁽¹⁾ من قوله صلى الله عليه وآله : يتقارب الزمان وينقص العمل ويلقى الشح وتظهر الفتن .... الخ الحديث . وما رواه أيضاً ⁽²⁾ من قوله (ص) : ستكون فتن ، القاعد فيها خير من القائم ... الخ الحديث . وأخرجه مسلم بألفاظ وأسانيد مختلفة ⁽³⁾ . وأخرج عنه (ص) أيضاً ⁽⁴⁾: أني لأرى مواقع الفتن خلال بيوتكم كمواقع المطر . وذكر له أكثر من إسناد واحد .

ومنها : ما رواه النعماني ⁽⁵⁾ عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام ، في حديث طويل يتحدث فيه عن (الفتن المضلة المهولة ) . وما رواه أيضاً ⁽⁶⁾ عن الإمام محمد بن علي الجواد عليه السلام أنه قال : لا يقوم القائم عليه السلام إلا على خوف شديد من الناس وزلازل وفتنة وبلاء يصيب الناس ... الخ الحديث.
ــــــــــــــــ
 (1)   صحيح البخاري ، جـ 9 ، ص61 .  (2)   المصدر ، ص64 .  (3)   صحيح مسلم ، جـ 8 ،ص 168 و 169 .
(4)   نفس المصدر والصفحة . (5)   انظر غيبة النعماني ، ص 77 . (6)   المصدر ، ص 135 .

صفحة (242)

وللفتنة عدة معانٍ في اللغة ، يختلف معنى هذه الأحاديث الشريفة باختلافها ، وإن كان بالإمكان إرجاعها إلى معنى واحد شامل على ما سنذكر .

المعنى الأول :

الامتحان والإبتلاء والاختبار . وأصلها مأخوذ من قولك فتنت الفضة والذهب إذ أذبتهما بالنار لتميز الرديء من الجيد ... والفَتْن الإحراق . ومنه قوله تعالى : ﴿ يوم هم على النار يفتنون ﴾ ⁽¹⁾ .

ويؤيد كون المراد من الفتنة هو ذلك ، ما رواه النعماني في الغيبة ⁽²⁾ عن أبي الحسن عليه السلام في قوله تعالى: ﴿ ألم أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا أمنا وهم لا يفتنون ﴾ ... قال : يفتنون كما يفتن الذهب : ثم قال يخلصون كما يخلص الذهب .

فإذا تمّ هذا المعنى ، تلتحق هذه الأخبار بأخبار التمحيص والامتحان ، التي سوف نذكرها ، فإنها تتحد معها في المدلول ، باعتبار أن الفتنة بمعنى التمحيص والخلاص هو المشار في الحديث هو النجاح في التمحيص .

المعنى الثاني :

الكفر والضلال والإثم . والفاتن المضل عن الحق . والفاتن الشيطان .. وفتن الرجل أي أزله عما كان عليه . ومنه قوله عز وجل : ﴿ وإن كادوا ليفتنوك عن الذي أوحينا إليك ﴾. أي يميلوك ويزيلوك ⁽³⁾ .

وإذا تم هذا المعنى ، التقت هذه الأخبار مع الأخبار الناقلة لحدوث الظلم والجور ، في المضمون ... ونحوها مما نص على حدوث الكفر والضلال .

المعنى الثالث :

اختلاف الناس بالآراء ⁽⁴⁾ . ويؤيد كون المراد هذا المعنى ما رواه النعماني ⁽⁵⁾ في الحديث السابق عن محمد بن علي الجواد عليه السلام الذي قال فيه : وفتنة وبلاء يصيب الناس وطاعون وسيف قاطع بين العرب واختلاف شديد في الناس وتشتت في دينهم وتغير في حالهم .
ـــــــــــــــــــ
(1)   لسان العرب ، مادة فتن .  (2)   المصدر ، ص 107 .  (3)   لسان العرب ، مادة فتن . (4)   المصدر نفسه . (5)   ص 135 .

صفحة (243)

وإذا كان هذا هو المعنى المراد ، فسيلتقي مضمونه بالأخبار الدال على حدوث التشتت والاختلاف ، التي سوف نذكرها .

المعنى الرابع :

القتل ، وما يقع بين الناس من القتال . ومنه قوله تعالى : ﴿ إن خفتم أن يفتنكم الذين كفروا ﴾ ⁽¹⁾ . ومعه تندرج في أخبار حدوث الهرج والمرج والقتل الآتية .

والصحيح أنه بالإمكان إرجاع هذه المعاني إلى معنى واحد ، أو فهم الفتنة الواردة في الأخبار على أساس مجموع هذه المعاني . فإن التمحيص الالهي ، وهو المعنى الأول ، ينتج عند الفاشلين فيه الكفر والضلال ، وهو المعنى الثاني . وليس الكفر والضلال متمثلاً في مذهب معين ، بل في كثير من الآراء والمذاهب المتباينة في مدلوها المتناحرة في سلوكها . ومن هنا ينتج المعنى الرابع وهو القتل ، نتيجة لهذه الفوضى المذهبية أو الفكرية . ومن هنا وردت كل هذه الحوادث في الاخبار كما اشرنا وستطلع عليها تدريجياً .

القسم الثالث :

ما دل على الجزع من صعوبة الزمن وضيق النفس الشديد منه .
فمن ذلك ما أخرجه البخاري ⁽²⁾ بإسناده عن النبي (ص) قال: لا تقوم الساعة حتى يمر الرجل بقبر الرجل فيقول : يا ليتني مكانه . وأخرجه مسلم بنصه ⁽³⁾.
ـــــــــــــــــــــــ
 (1)   لسان العرب ، مادة فتن . (2)   جـ9 ، ص 73 . (3)   جـ 8 ، ص 182.

صفحة (244)

وأخرج مسلم ⁽¹⁾ أيضاً عنه (ص) أنه قال : والذي نفسي بيده ، لا تذهب الدنيا حتى يمر الرجل على القبر فيتمرغ عليه ويقول : يا ليتني كنت مكان صاحب القبر ، وليس به الدين إلا البلاء .

وروى الصدوق في الإكمال ⁽²⁾ عن أبي عبد الله جعفر بن محمد الصادق عليه السلام أنه يعاني المؤمنون في زمان الغيبة من " ضنك شديد وبلاء طويل وجزع وخوف " .

ومن الواضح أن الجزع وتمني الموت ، يكون نتيجة للشعور بالمشاكل والمصاعب التي يمر بها الفرد في المجتمع المنحرف . ذلك الإنحراف الناتج ـ في واقعه ـ من التخطيط الالهي كما عرفنا . إذن فهذه الحالة من نتائج هذا التخطيط ، وهي المنتجة في نهاية المطاف لنتيجتين مهمتين :

إحداهما : اليأس من القوانين والنظريات السائدة في العالم ، بعد أن أثبتت التجربة أنها لا تؤدي إلا إلى هذه المشاكل والمصاعب

ثانيتهما : تمني المستقبل العادل الذي يحل هذه المشاكل ويرفع هذه المصاعب ، كما سبق أن ذكر في المرتبة الرابعة من مراتب الإخلاص فيما سبق . وسيكون هذا الشعور من أفضل الضمانات ، للتأييد العام لليوم الموعود  ونحن إذا نظرنا إلى الواقع ، نجد أن الأمة الإسلامية عامة والقواعد الشعبية المهدوية خاصة ، قد مرت في كثير من عصور تاريخها الضنك والبلاء . حتى قيل في وصف عصور الحكم العباسي :

نحن والله في زمان بئــيس             لو رأيناه في المقام فزعنا

أصبح الناس فيه من سوء حال          حق من مات منهم أن يُهَنَّا

ـــــــــــــــــــ
 (1)   جـ 8 ، ص 183 .  (2)   انظر المخطوط .

صفحة (245)

وإن أعظم ضنك وبلاء يقع في البشر ، هو ما يكون من بعضهم تجاه البعض ، من الظلم والطغيان ، وخوف الأكثرية الكاثرة من القوى الجبارة الظالمة الحاكمة في العالم . وإن أعظم البلية بالنسبة إلى البشرية جمعاء في العصر الحاضر هو الخوف من اصطدام الأسلحة الفتاكة في العالم في حرب عالمية ثالثة لا تبقي ولا تذر . يكون الكل فيها هالكين مندحرين ليس فيها غالب أو منتصر . ولله في خلقه شؤون .

وعلى أي حال ، فمن المحتمل أن يتزايد الضيق والفتك بأضعاف ما هو عليه الآن ، خاصة بالنسبة إلى المؤمنين المخلصين في المجتمع الإسلامي ... بما يقابلون من تيارات التعسف والإنحراف الظالمة المعادية للإسلام . ولهم في المهدي وبركاته العامة ومستقبله العظيم ، أعظم السلوان والعزاء .

القسم الرابع :

ما دل على وجود الحيرة والبلبلة في الأفكار والاعتقاد .

كالخبر الذي روي عن الإمام أمير المؤمنين علي عليه السلام أنه قال عن المهدي (ع) فيما قال : يكون له حيرة وغيبة تضل فيها أقوام ويهتدي فيها آخرون (1) .

وإنما نسبت الحيرة إلى المهدي (ع) باعتبار كونها ناتجة من غيبته المستندة إليه .

إذ لو كان ظاهراً بين الناس لما وقعت هذه الحيرة ، كما هو معلوم .

ويمكن أن يراد بالحيرة عدة وجوه أو كل هذه الوجوه :

الوجه الأول :

الحيرة في العقائد الدينية ، نتيجة للتيارات الباطلة التي تواجه جهلاً وفراغاً فكرياً في الأمة ، مما يحمل الفرد الإعتيادي على الإنحراف .
ــــــــــــــــــــــــ
 (1)   انظر غيبة النعماني ، ص 104 وانظر إكمال الدين المحفوظ .

صفحة (246)

الوجه الثاني :

الحيرة بالعقائد الدينية ، بمعنى أن المؤمنين حين يحسون بالمطاردة والتعسف ضدهم وضد عقائدهم ، يحيرون أين يذهبون لكي ينجوا بالحق الذي يعتقدونه وبالاتجاه الإسلامي الذي يتخذونه .

الوجه الثالث :

الحيرة في الإمام المهدي (ع) بمعنى أن طول غيبته توجب وقوع الناس في الشك والإختلاف في شأنه . كما حدث في صفوف المسلمين فعلاً ، وقد أشارت إليه الأخبار التي سنسمعها فيما بعد .

الوجه الحيرة :

الحيرة بالجهاد الواجب في زمن الغيبة من دون قائد وموجه ورائد . فإن المؤمنين بتكليفهم الإسلامي من ذلك ، يشعرون في نفس الوقت بالأسف لعدم اتصالهم بالقائد العظيم الذي يوجههم إلى النصر .

وعلى أي حالة ، فكل ذلك مندرج في التخطيط الالهي ، مما لا بد أن يحدث في الناس نتيجة للغيبة ليشارك في التمحيص والاختبار ، فيرفع من إخلاص المخلصين ويعمق في كفر المنحرفين . وهو المراد بقوله : تضل فيها أقوام ويهتدي فيها آخرون .

القسم الخامس :

ما دل على وقوع الهرج والمرج .

وهي أخبار كثيرة استقل بإخراجها الرواة العامة فيما أعلم . روى البخاري ⁽¹⁾ عدداً منها و مرة بلفظ : أن بين يدي الساعة لأياماً ينزل فيها الجهل ... إلى أن قال : ويكثر فيها الهرج . ذكر له أكثر من طريق . ومرة أخرى بلفظ : بين يدي الساعة أيام الهرج .

وأخرج مسلم ⁽²⁾ : فضل العبادة في الهرج كهجرة إليَ . يعني إلى النبي (ص) . وروى الآخرون ، كالترمذي وابن ماجه وأحمد والحاكم ، ما يدل على ذلك ، ونحن نقتصر على ما في الصحيحين .
ـــــــــــــــ
 (1)   انظر جـ 9 ، ص 61 . (2)   جـ 8 ، ص 208 .

صفحة (247 )

والمراد بالهرج بفتح الهاء وسكون الراء ، أحد أمرين :

الأول : الاختلاط والاضطراب المؤدي إلى القتل أو كثرته بين الناس . وتطبيقه في العالم في عصرنا الحاضر ما يسمى بحرب العصابات أو حرب الشوارع ، مع ما تصاحبه من الاضطرابات والبلبلة . وهذا المعنى هو الذي تؤيده المصادر اللغوية .

الثاني : القتل نفسه ، وإن لم يصاحبه الاضطراب . كما هو ظاهر بعض الأخبار ، فيما أخرجه البخاري ⁽¹⁾ حيث فسر الهرج بالقتل في عدة أحاديث ، مع احتمال أن يكون التفسير من الراوي .

إلا أن الصحيح رجوع الأخبار إلى المعنى الأول ، وإن اندرج المعنى الثاني فيها بطبيعة الحال . فإنه قال : ويكثر فيها الهرج والهرج القتل ز إذن فالقتل فيها كثير ، وكثر القتل لا تكون إلا مع البلبلة والاضطراب . وأما انطباقه على القتل الفردي فلا دليل عليه .

وأما إناطتها بالساعة وجعلها من علاماتها ، فهو مما لا يخل بالمقصود لأن المراد وقوع ذلك قبل قيام الساعة ، ولو بزمان طويل . ومن المعلوم أن كل مايقع في الغيبة الكبرى فهو واقع قبل قيام الساعة ، فيكون من علاماتها وأشراطها بطبيعة الحال . وقد سبق أن ذكر أن كل فساد وانحراف يذكر في الأخبار ـ عموماً ـ فهو من أوصاف فترة الغيبة الكبرى ،المربوطة بالمهدي عليه السلام . وقد مررنا على ذلك إجمالاً ، وحولنا برهانه على ما سيأتي : وفي خبر مسلم  قوله (ص) : العبادة في الهرج كهجرة إليّ .... زيادة على المعنى العام الذي كنا نتوخاه ، زيادة زيادة واعية إسلامياً ومطابقة للقواعد العامة ، يأتي التعرض لها في الناحية الثالثة من هذا الفصل .
ـــــــــــــــ
(1)   جـ 9 ، ص 61 .

صفحة (248)

فهذا هو المهم من الأخبار الدالة على فساد الزمان بنحو مطلق ، من دون الإشارة إلى حوادث بعينها . وقد ثبت من ذلك في حدود التشدد السندي الذي ذكرناه ... المعنى العام الذي يدل عليه المجموع وهو شيوع الفساد والإنحراف وعصيان الأوامر الإسلامية . بل وتثبت التفاصيل أيضاً باعتبار كثرة الأخبار فيها وجعل بعضها قرينة على بعض وجعل القواعد العامة قرينة أيضاً لما عرفناه من أن كل هذه التفاصيل مما يترتب على التخطيط الالهي .

الجهة الثانية :

في الأخبار الدالة على حدوث وقائع أو ظواهر معينة ، ناتجة عن الضلال والإنحراف .

القسم الأول :

في الأخبار الدالة على تحقيق الجهل وتفشيه في المجتمع الإسلامي .

فمن ذلك ما أخرجه البخاري ⁽¹⁾ من الحديث النبوي القائل : أن من أشراط الساعة أن يرفع العلم ويثبت الجهل .... الحديث . وأخرج في حديث آخر ⁽²⁾ : أن يقل العلم ويظهر الجهل . وأخرج في موضع آخر ⁽³⁾ : إن بين يدي الساعة أياماً يرفع فيها العلم وينزل فيها الجهل .

وفي موضع رابع أخرج البخاري ⁽⁴⁾ من قوله (ص) : يقبض العلم ويظهر الجهل والفتن ويكثر الهرج ... الحديث .

وأخرج مسلم عدة متون بهذا المضمون ، في باب خاص بذلك ⁽⁵⁾ لا حاجة إلى الإطالة بذكرها . وأخرجها غيرهما ، كابن ماجه والترمذي وأحمد .
ـــــــــــــ
(1)   جـ 1 ، ص 30 . (2)   نفس الجزء ، ص 31 .(3)   جـ 9 ، ص 61 . (4)   جـ 1 ، ص 31 . (5)   انظر جـ 8 ، ص 85 .

صفحة (249 )

والمراد برفع العلم ارتفاعه من المجتمع وقلة العلماء والمتعلمين . والمراد به العلم بالأحكام الشرعية والعلوم الإسلامية . كما أن المراد بنزول الجهل وظهوره

تفشيه في المجتمع المسلم من الناحية الفكرية الإسلامية ، أيضاً بطبيعة الحال . وفي التعبير برفع العلم وقبضه ، إيضاح أنه مستند إلى الله تبارك وتعالى ، مع تنزيه الله تعالى عن إسناده وتحقيق الجهل إليه عز وعلا . تماماً كما قال إبراهيم خليل الرحمن عليه السلام : وإذا مرضت فهو يشفيني ⁽¹⁾ ولم يقل : وهو الذي يمرضني ويشفيني ، كما قال : وهو الذي يطعمنى ويسقيني ⁽²⁾ .

وعلى أي حال ، فاستناده إلى الله تعالى ، يكون ـ مرة ـ بتوسيط عباده ، في ضغط المنحرفين على المؤمنين بالسكوت وعدم تبليغ الأحكام والمفاهيم الإسلامية إلى الأمة . ويكون ـ تارة أخرى ـ بفعل الله تعالى مباشرة بأن يموت العلماء تدريجياً ويقل المتعلمون ، فتصبح الأجيال القادمة خالية من العلماء فارغة فكرياً من الثقافة الإسلامية . ومن هنا أخرج البخاري ⁽³⁾ عن النبي (ص) أنه قال : إن الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من العباد ولكن يقبض العلم بقبض العلماء . حتى إذا لم يبق عالماً اتخذ الناس رؤؤساً جهالاً ، فسئلوا فافتوا بغير علم ، فضلوا وأضلوا .

ومن هنا يكون هذا الأمر مما يحكم الوجدان بحدوثه ، وموافقاً للقاعدة ومندرجاً في التخطيط الالهي ، وموحداً في المضمون مع ما سنذكره من بيان وجود علماء السوء في الأخبار . ويكون ترك تعلم المتعلمين ناتجاً عن التيار العام للفساد والبعد عن التعاليم الإسلامية . وهو بدوره يسبب بعداً أكثر ... وهكذا .

القسم الثاني :

ما دل من الأخبار على تشتت الأراء واختلاف النوازع والأهواء ، وكثرة الدعوات المبطلة .
أخرج ابن ماجه في سننه : أنها ستكون فتنة وفرقة واختلاف ⁽⁴⁾ .
ــــــــــــ
(1)   الشعراء 26 / 80 .(2)   الشعراء 26 / 79 .(3)   جـ ص 36 .(4)   السنن ، ص 1310 .

صفحة (250)

وأخرج أيضاً : يكون دعاة على أبواب جهنم ، من أجابهم إليها قذفوه فيها ⁽¹⁾ ونحوه أخرجه مسلم في صحيحه ⁽²⁾.

وأخرج ابن ماجة أيضاً ، قوله (ص) : ومما اتخوف على أمتي أئمة مضلين ⁽³⁾ وقوله (ص) : تتنافسون ثم تتحاسدون ثم تتدابرون ثم تتباغضون أو نحو ذلك . الحديث ⁽⁴⁾ .

وروى النعماني ⁽⁵⁾ عن أبي عبد الله الصادق (ع) في حديث : وليرفعن إثنتا عشرة راية مشتبهة لا يدري أي من أي. وروى نحوه الصدوق في إكمال الدين ⁽⁶⁾ .

وروى النعماني ⁽⁷⁾ أيضاً عن الإمام الباقر عليه السلام في حديث يصف به فساد المجتمع ويقول : واختلاف شديد بين الناس وتشتت في دينهم وتغير من حالهم .

وروى الشيخ الطوسي في الغيبة ⁽⁸⁾ عن أبي سيعد الخدري قال : قال رسول الله (ص) : أبشركم بالمهدي يبعث في أمتي على اختلاف من الناس وزلازل ، يملأ الأرض عدلاً وقسطاً .... الحديث . ونقله ابن حجر في الصواعق ⁽⁹⁾ بلفظ مقارب عن أحمد والماوردي .

وهذا المضمون ، مطابق للقاعدة العامة ، كالقسم السابق ، فإنه يعطي صورة أخرى للظلم والفساد . فإن اختلاف الأراء وتشتتها من أوضح صور الظلم ومستلزماته . وقد كان هذا وما زال موجوداً بين الناس سواء على المستوى المذهبي الإسلامي أو على المستوى السياسي أو الإقتصادي أو غيره من حقول الحياة . فإن المجتمع المنحرف منقسم على نفسه دائماً ومتناحراً في داخله على طول خط انحرافه . 
ــــــــــــ
(1)   انظر السنن ، ص 1317 . (2)   جـ 6 ، ص 20 .(3)   السنن ، ص 1304 . (4)   السنن ، ص 1324 .
(5)   انظر الغيبة ، ص 77 (6)   انظر المصدر المخطوط . (7)   الغيبة ، ص 135 .(8)   ص 111 .(9)   ص 99 .

صفحة (251)

وأما دعاة السوء والأئمة المضلين ، فما أكثرهم في التاريخ ! فقد كانوا يتمثلون في عصر الخلافة بالعلماء المدعين للإسلام الضالعين مع الجهاز الحاكم ، ولا زال أمثالهم موجودين إلى العصر الحاضر . كما كانوا يتمثلون بالقرامطة ونحوهم ممن يدعو إلى الإسلام وهم منه براء . ويتمثلون في عصرنا الحاضر ، بعدد غير قليل من الأفكار والعقائد المنحرفة في العلنة في المجتمع المسلم ، كالبهائية والقاديانية وأكثر مسالك التصوف ... وغيرها .

ومن هنا يكون ما قيل في الرواية صحيحاً جداً ، من أن كل من تابعهم وأجاب دعواتهم ، قذفوه في جهنم ، بمعنى أنهم سببوا الخروج عن الإسلام الحق ، بحيث يستحق العقاب الالهي .

القسم الثالث :

الأخبار التي دلت على اختلاف الناس بشأن المهدي عليه السلام ، خلال غيبته الكبرى . نتيجة لطول الغيبة واستبعاد الناس وجوده خلال الزمان الطويل ، وما يقترن بذلك من الدعاوى والتزويرات .

والروايات في ذلك عن أئمة الهدى عليهم السلام كثيرة . وأما العامة فلم يرووا فيه شيئاً ،لأنه مخالف لرأيهم القائل بإنكار وجود الغيبة الكبرى للمهدي (ع) .

من ذلك ما أخرجه الصدوق في الاكمال ⁽¹⁾ عن الإمام الباقر (ع) في حديث يشبه به المهدي (ع) بعدد من الأنبياء ... إلى أن قال : وأما شبهه من عيسى عليه السلام فاختلاف من اختلف فيه . حتى قالت طائفة منهم : ما ولد . وقالت طائفة : مات . وقالت طائفة : قتل وصلب .... الحديث .
ـــــــــــ  
(1)   انظر إكمال الدين ، المحفوظ . (2)   نفس المصدر .

صفحة (252 )

وروي ايضاً ⁽²⁾ عن الإمام زين العابدين علي بن الحسين (ع) في حديث قالفيه : وأما من عيسى فاختلاف الناس فيه .
وروى النعماني ⁽¹⁾ عن أبي جعفر الباقر (ع) إن للقائم غيبتين يقال له في إحداهما : هلك ، ولا يدري في أي واد سلك وروي عن الإمام الصادق (ع) بلفظ : مات أو هلك في أي واد سلك ⁽²⁾ .

وفي الإكمال أيضاً ⁽³⁾ عن الإمام الصادق(ع) : أما والله ليغيبن إمامكم شيئاً من دهركم ، ولتمحصن ⁽⁴⁾ حتى يقال : مات أو هلك أو بأي واد سلك . ولقد معن عليه عيون المؤمنين .

وأخرج ثقة الإسلام الكليني في الكافي عدداً من الأخبار الدالة على نفس هذا المضمون في باب عقدة لذلك بعنوان : باب في الغيبة ⁽⁵⁾ .
وهذا كله واضح الإندراج في التخطيط الالهي المقتضي للتمحيص والامتحان . فإن طول الزمن وزيادته على عمر الإنسان الطبيعي ، قد يورث الشك في بقاء الفرد واستمراره على أقل تقدير ... لولا الدليل القطعي على بقاء المهدي(ع) وعلى التخطيط الالهي لحفظه لليوم الموعود . ومن هنا كان المشكك في ثبوت ذلك أو المنساق وراء حسه المادي، مفكراً لبقاء المهدي (ع) وغيبته .

نستطيع أن نعثر على القائلين بجميع ما ذكرت الروايات من الآراء ووجهات النظر . فإنها تعرضت إلى أربعة أقوال

القول الأول :

أنه لم يولد ، والمراد أن الإمام الحسن العسكري (ع) مات ولم يعقب ولداً .
ـــــــــ
(1)   انظر الغيبة ، ص 91 . (2)   المصد ر، ص80 .(3)   انظر المصدر المخطوط . (4)   في المخطوط : وليمحض وهو خطأ على الظاهر (5)   انظر المصدر المخطوط .
 

صفحة (253)

وقد عرفنا في تاريخ الغيبة الصغرى مناشئ هذا القول ، وكيف كان هو الاعتقاد الرسمي للدولة بعد وفاة الإمام العسكري (ع) مما سبب استيلاء جعفر الكذاب على التركة .

وأما القول بأن المهدي (ع) لم يولد ، وإنما يولد في مستقبل الدهر ليملا الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً ... فهو القول الذي يذهب إليه إخواننا أهل السنة والجماعة عموماً ، بعد أن تسالموا مع الإمامية على ظهور المهدي (ع) وقيامه بدولة الحق .

القول الثاني :

أنه ولد ولكنه مات . والقائل بذلك على قسمين :

القسم الأول :

من يزعم أن محمد بن الحسن العسكري عليهما السلام ، مات .

وقد ذهب إلى ذلك بعض المتأخرين كالشيخ محمد بن أحم السفاريني الأثري الحنبلي في كتابه لوائح الأنوار البهية ، حيث قال : وأما زعم الشيعة أن اسمه " يعني المهدي " محمد بن الحسن وأنه محمد بن الحسن العسكري ، فهذيان . فإن محمد بن الحسن هذا قد مات ، وأخذ عمه جعفر ميراث ابيه الحسن ⁽¹⁾ .

وهذا زعم تتسالم كل المصادر التأريخية الأولى على نفيه ، من سائر مذاهب المسلمين .

أما مؤرخو الإمامية كالشيخ النعماني والشيخ الصدوق والشيخ الطوسي والشيخ المفيد ، وكذلك من يدور في فلكهم، كالمسعودي واليعقوبي ، فأمرهم واضح ، فإنهم يثبتون ولادته وغيبته بالصراحة ، شأنهم في ذلك شان كل العلماء الإماميين ... كيف لا وهو من ضروريات المذهب .
وأما مؤرخو العامة المتقدمون كالطبري وابن الأثير وابن خلكان وابن الوردى وأبي الفداء ، والمتأخرون كابن العماد والزركلي ... وغيرهم . فإنهم ينصون على ولادته ويذكرون اختفاءه وأنه المهدي المنتظر صاحب السرداب بزعم الشيعة .
ـــــــــــ
(1)   انظر جـ 2 و ص 68 .

صفحة (254)

وليس فيهم أي شخص يشير إلى موته . وكيف يستطيعون الأخذ بهذا الرأي ، بعد الذي عرفناه مفصلاً في تاريخ الغيبة الصغرى ، من اختفاء المهدي (ع) عن أكثر قواعده الشعبية فضلاً عن غيرها . ومن هنا تكون الأخبار عنه في مثل هذه التواريخ أخباراً منقطعة ، بل مع اليأس من حصول أي اطلاع على شيء ....

فكيف يستطيعون أن يدعوا موته تاريخياً ، إلا بنحو التزوير . ومن هنا كفوا عن التصريح بذلك ، كما هو واضح لمن يراجع تلك المصادر .

وأما المتأخرون ، كالسفاريني المولود عام 1114 هـ⁽¹⁾ ، فهم عيال على المتقدمين ، وليس لهم أن يأتوا بخبر جديد . ولا يؤخذ من قولهم ما عارض أقوال المتقدمين ، كما هو واضح ، بل تكون أقوال المتقدمين أولى بالترجيح. إذن فالسفاريني أوأي شخص آخر مثله ، يتحمل مسؤولية كلامه وحده .

وأما استيلاء جعفر الكذاب على ارث الإمام العسكري (ع) فلم يكن عن استحقاق ، بعد وجود الوارث الشرعي . وقد عرفنا تفاصيل ذلك في تاريخ الغيبة الصغرى أيضاً ، فراجع .

القسم الثاني :

من القائلين بموت المهدي : من يدعي ظهور المهدي وانتهاء حركته . وهم أتباع مدعي المهدوية في التاريخ ، الذين قاموا بالسيف وماتوا أو قتلوا ، ولم يبق لأصحابهم مهدي منتظر ، بعد ذلك .

إلا أن مثل هؤلاء الناس ينقرضون بعد موت صاحبهم بمدة غيرة طويلة ، إذ  يعجزون عن تزريق إعتقادهم إلى الأجيال ، اللاحقة لهم ، بعد إتضاح أكذوبة ادعاء المهدوية بدليل وجداني صريح ، وهو أن هذا المدعي مات ولم يستطع أن يفتح العالم ولا يقيم حكم الله العادل على البشر أجمعين . ونحن ـ وكل مسلم ـ لا نعنى من المهدي إلا الشخص الذي يفعل ذلك . وحيث أن هذا المدعي لم يصل إلى هذه النتيجة طيلة حياته ، إذن فهو ليس مهدياً بالقطع واليقين .
ـــــــــــ
(1)   انظر ملحق الجزء الأول من كتابة ، ص1

صفحة (255)

القول الثالث :

مما دلت عليه الروايات : هو القول بأنه قتل أو صلب . ولم نجد من يقول بذلك ، غير ما يمكن أن يدعيه أصحاب مدعي المهدوية ، فيما إذا قتل صاحبهم أو صلب ، فيقولون : صلب المهدي أو أنه قتل . يعنون بذلك صاحبهم .

القول الرابع :

التشكيك أنه بأي واد سلك .

فإن كان المراد به الاختفاء وجهالة مكان المهدي (ع) حال غيبته ، فهو أمر واضح في ذهن كل قائل بالغيبة . إلا أن هذا المعنى خلاف ظاهر الروايات السابقة التي تقول : مات أ هلك وبأي واد سلك . بحيث يكون المراد موته في بعض الوديان والبراري .

ولم نطلع على من يقول بهذا القول أو يحتمله . على أنه قول في غاية الغرابة ، فإن من يعتقد بغيبة المهدي (ع) إنما يعتقد بها ناشئة بإرادة الله تعالى وحاصلة بقدرته وتخطيطه . فكما أن الله حفظه خلال المدة السابقة ، أياً كان مقدارها ، فهو كفيل بأن يحفظه خلال المدة الآتية ، أياً كان مقدارها . وبصونه من كل العاهات والآفات والبليات ، تمهيداً لقيامه في اليوم الموعود لتنفيذ ، الغرض الالهي الكبير .

ولعلي هذين القولين الأخيرين ، مما سوف يظهر في مسقتبل السنوات ، وخاصة لو تطاولت الغيبة مئات أخرى أو آلاف أخرى من السنين .

القسم الرابع :

ما دل على انحراف الحكام وفسقهم وخروج تصرفاتهم وحكمهم عن تعاليم الإسلام ، في البلاد الإسلامية .

وأوضح ما ورد في ذلك وأكثرها صراحة ، ما أخرجه مسلم في صحيحه ⁽¹⁾ بإسناده إلى النبي (ص) أنه قال : يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيها رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان أنس .
ــــــــــــــــ
(1)   جـ 6 ، ص 20 .

صفحة (256)

وأخرج أيضاً ⁽¹⁾ أنها ستكون بعدي أثرة وأمور تنكرونها ... الحديث .

وروى الصدوق في الاكمال ⁽²⁾ حديثاً عن رسول الله (ص) عن الله عز وجل في جواب عن السؤال وقت ظهور المهدي (ع) قال : فأوحى الله عز وجل إلى يكون ذلك إذا رفع العلم وظهر الجهل ... إلى أن قال : وصار الأمراء كفرة وأولياؤهم فجرة وأعوانهم ظلمة وذوي الرأي منهم فسقة .

وفي حديث آخر عن أمير المؤمنين (ع)⁽³⁾ في حديث كالذي سبقه يقول فيه :

وابتعوا الأهواء واستخفوا الدماء وكان الحلم ضعفاً والظلم فخراً ، وكان الأمراء فجرة والوزراء ظلمة .... الحديث .

وفي حديث آخر ⁽⁴⁾ عن أبي عبد الله (ع) : ورأيت الولاة يقربون أهل الكفر ويباعدون أهل الخير ، ورأيت الولاة يرتشون في الحكم ، ورأيت الولاية قيالة لما زاد .

وهذا هو الموافق للوجدان ، وللقواعد العامة ، ولمقتضى التمحيص الإلهي . أما موافقته للقواعد العامة والتمحيص الالهي ، فباعتبار أمرين مقترنين :

الأمر الأول :

أن الحكام يكونون ـ في العادة ـ من أبناء المجتمع المنحرف ، ومن نتائج تربيته . إذ يكونون منذ نعومة أظفارهم معتادين على الإبتعاد عن الدين وعصيان أحكامه ، كأي فرد ناشئ على هذه التربية . ومن ثم نجدهم يصدرون تلقائياً وبإقتناع عما اعتادوا وألفوه ، وإن غيروا في أسلوب الإنحراف وطوروه .

ومن ثم يكون من الصعب أن نتصور الفرد المنحرف ابن المجتمع المنحرف ، حاكماً بالحق والعدل ، ومطبقاً لأحكام الإسلام . بل يكون فسق الحكام والوزراء نتيجة طبيعية لإنحراف المجتمع وفساده .
ــــــــــــ
 (1)   نفس الجزء ، ص 17 . (2)   انظر المصدر المخطوط . (3)   منتخب الأثر ، ص 427 عن الخرايج والجرايح .
 (4)   نفس المصدر ، ص 429 .

صفحة (257)

الأمر الثاني :

إن انحراف الحكام ، يشارك ـ لا محالة ـ في زيادة الظلم والتعسف في الناس ومطاردة الحق وأهله ، فيكون ذلك محكاً آخر لتمحيص أشد وامتحان أصعب .... كما هو مقتضى التخطيط الالهي .

وأما موافقته للوجدان ، فللوضوح التاريخي القطعي ، بأن الحكم في البلاد الإسلامية ، ساد بعد الخلافة الأولى ضمن مراحل ثلاث :

المرحلة الأولى :

الحكم الإسلامي المنحرف ، المتمثل بـ ( الملك العضوض) الذي أخبر به الرسول (ص) وسار عليه الخلفاء الأمويون والعباسيون والعثمانيون ⁽¹⁾ .

فإنهم بالرغم من توليهم زمام الحكم بسبب ديني ، ويكون المفروض فيهم تطبيق حكم الإسلام ، إلا أن ما مارسوه من الحكم كان مبنياً على المصلحة الذاتية والطمع بكراسي الحكم وتناسي المبدأ الإسلامي المقدس ، وقد استعرضنا صورة من ذلك ، في تاريخ الغيبة الصغرى . ورأينا أنه لم يختلف في ذلك شخص الخليفة والوزاء والقضاة والقواد ، وسائر الضالعين بركابهم .

المرحلة الثانية :

الحكم الكافر مبدئياً ، وإن كان الحاكم مسلماً بحسب الظاهر ⁽²⁾ . وهو الحكم الذي تعقب فترة الخلافة ، ولا زلنا نعيشه إلى حد الآن في أكثر بلاد الشام . وقد أسس على الأسس المجلوبة من مبادئ الحضارة الأوروبية المادية ، سواء منها الجانب الرأسمالي أو الجانب الإشتراكي ، أو غيرهما . وبذلك نبذت أحكام الإسلام تماماً ، وقام الحكم على أسس القوانين الوضعية البشرية .
ـــــــــــــــــــ
(1)    وصيغته النظرية : أن يكون الحاكم مسلماً فاسقاً يدعي بظاهر حالة تطبيق الإسلام .
(2)    وصيغته النظرية : أن يكون الحاكم مسلماً فاسقاً يتوخى تطبيق القوانين الوضعية بصراحة .

صفحة (258)

وفي الكافي ⁽¹⁾ ، عن أبي عبد الله عليه السلام : إن أمير المؤمنين عليه السلام لما بويع بعد مقتل عثمان صعد المنبر وخطب بخطبة ذكرها ، يقول فيها : إلا إن بليتكم قد عادت كهيئتها يوم بعث الله نبيه (ص) . والذي بعثه بالحق لتبلبلن بلبلة ولتغربلن غربلة ، حتى يصير أسفلكم ، وليسبقن سابقون كانوا قد قصروا ، وليقصرن سباقون كانوا قد سبقوا وروى النعماني أيضاً ⁽²⁾ بسنده عن أمير المؤمنين عليه السلام في حديث قال فيه : فوالذي نفسي بيده ما ترون ما تحبون حتى يتفل بعضكم في وجوه بعض ، وحتى يسمي بعضكم بعضاً كذابين ، وحتى لا يبقى منكم " أو قال : من شيعتي " كالكحل في العين أو كالملح في الطعام . وسأضرب لكم مثلاً ، هو مثل رجل كان له طعام فنقّاه وطيّبه ثم أدخله بيتاً وتركه فيه ما شاء الله . ثم عاد إليه فإذا هو قد أصابه السوس ، فأخرجه ونقاه وطيبه ، ثم أعاده إلى البيت فتركه ما شاء الله . ثم عاد إليه ، فإذا هو قد أصابته طائفة من السوس فأخرجه ونقّاه وطيّبه وأعاده . ولم يزل  كذلك حتى بقيت منه رزمة كرزمة الأندر لا يضره السوس شيئاً .

وكذلك أنتم تميزون حتى لا يبقى منك إلا عصابة لا يضرها الفتنة شيئاً .

والتمحيص هو التنقية وإبعاد الردئ ، والغربلة هي النخل بالغربال حتى تخرج الزوان ، وهو الحب الغريب عن الحنطة يكون على شكلها وليس منها .
وغربلة البشر تكون بقانون التمحيص الذي عرفناه . وغربالهم فيها هي الظروف الصعبة والظلم الذي يعيشه الفرد والمجتمع من ناحية والشهوات والمغريات والمصالح الضيقة ، من ناحية أخرى ."وسيخرج من الغربال خلق كثير" بمعنى أن أكثر البشر يتبعون الباطل وينحرفون مع الشهوات والمصالح أو مع الظالمين المنحرفين . فيصبحون" حثالة قد مرجت (3) عهودهم وأماناتهم " والمراد بها الدين والالتزام بالإسلام وما تستتبعه من خلق كريم وسلوك مستقيم .
ـــــــــــــ
(1)   انظر المخطوط . (2)   ص 112. (3)   أي اضطربت والتبست وفسدت ، المنجد مادة مرج .

صفحة (261)

وتبقى في نتيجة التمحيص الطويل " عصابة لا تضرها الفتنة شيئاً " لأنهم يمثلون الحق صرفاً ، وينتمون إلى قسطاط الحق الذي لا كفر فيه ، كما سبق أن سمعنا من الأخبار .

وقد عرفنا أن قانون التمحيص عام للبشرية مرافق لها في عمرها الطويل . وقد نطق به التنزيل . قال الله تعالى : ما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب ⁽¹⁾ وقال عز وجل : ليميز الله الخبيث من الطيب ، ويجعل الخبيث بعضه على بعض فيركمه فيجعله في نار جهنم وأولئك هم الخاسرون ⁽²⁾ .

وقال : وليمحصن الله الذين آمنوا ويمحق الكافرين . أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين ⁽³⁾.

ولكن هذا القانون يكون أشد وآكد إذا اقترن بالإعداد لليوم الموعود ، إعداداً يمكن به حمل التبعة والشعور بالمسؤولية تجاه العالم كله .

ولعلنا نستطيع أن نفهم من قوله تعالى : ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين ... كيفية التمحيص وأسلوبه ، وذلك : إن التمحيص ليس للكشف والإظهار فقط أمام الآخرين أو أمام التاريخ ، وأن كان هذا هو جانبه الظاهر المنظور . وإنما يتضمن ـ في الحقيقة ـ تغييراً حقيقياً وتأثيراً جوهرياً في ذات الفرد يعلمه الله تعالى منه بعد وجوده وتحققه .

ويتضح ذلك من بيان مقدمتين :

المقدمة الأولى :

أن للفرد العاقل المختار اتجاهات ووجهات نظر ، وله مواقف وآراء تجاه كل حادثة مما يمر به في حياته . وهوعلى الدوام يحدد مواقفه فعلاً وتركا وآراءه إيجاباً وسلباً ، صادراً صدرواً تلقائياً عن اتجاهاته ووجهات نظره العقائدية والعقلية والثقافية .فتتحدد مواقفه بتحديد إتجاهاته ،وتتغير بتغييره،لا محالة،تجاه كل حادث من حوادث الحياة .
ـــــــــــــــــــــ
(1)   آل عمران 3 / 179 . (2)   الأنفال 8 / 37 . (3)   آل عمران 3 / 141 ـ 142 .

صفحة (262)

ويكون للحوادث المتغيرة المتطورة الأثر الكبير في تغيير وتطوير اتجاهات الفرد فضلاً عن مواقفه ... وبذلك يكسب الصغير خبرة والكبير حنكة والجاهل علماً ، كما هو واضح جداً لكل فرد عاقل يعيش في هذه الحياة .

وقد يزداد الأثر في هذا المقدار الاعتيادي ، فيما إذا كان الحادث أو مجموعة الحوادث ، ذات صيغة أساسية في حياة الفرد . ولكل فرد من الحوادث ما تكون أساسية في حياته . فقد تعمق الحوادث اتجاهه وترسخه وقد تضعفه وتضعضعه ، وقد تغير شكله وطريقه .  وبتغير الاتجاه تتغير المواقف بالطبع  . فيكاد يصبح الفرد فرداً آخر ، أو تسبغ على سلوكه تغيرات كبرى أو صغرى تختلف بإختلاف أهمية الحوادث . فقد يصبح الفرد المنحرف معتدلاً والمعتدل واعياً ، بل قد يصبح الواعي منحرفاً والمنحرف واعياً . وقد يصبح الجبان شجاعاً والشجاع جباناً والبخيل كريماً والكريم بخيلاً والكذاب صادقاً والصادق كذاباً ... وهكذا وهكذا .

هذا كله في الحوادث الفردية التي يصادفها الناس في الحياة . ومتى كانت الحوادث أوسع من الوجود الفردي وأكبر ، كان أثرها أعمق وأشمل على المجتمع كله ، فضلاً عن الفرد ، كالاتجاه العام للحاكمين سياسياً أو المتنفذين اقتصادياً أو إجتماعياً أو غير ذلك . وكالغزو أو الاستعمار الذي تتعرض له البلاد ، أو التدهور الإقتصادي التي يمر بها أو تمر به . فإن كل ذلك يؤثر في الأفراد بل في الشعب كله أثاراً بليغة ،قد يبلغ مدى تأثيره عمقاً واسعاً في الزمان والمكان .

ومن هنا بالذات و تنبثق فكرة التمحيص والإمتحان ، فإننا بعد أن نعرف : إن لكل واقعة في الإسلام حكماً معيناً ، ونعرف : إن لكل فر موقفاً معيناً تجاه كل حادثة .إذن فلا بد أن ينظر إلى مدى تطابق موقف الفرد مع حكم الإسلام. فإن كان منسجماً معه ، فهو ناجح في التمحيص ، وإن كان مختلفاً معه ، فهو فاشل وراسب لا محالة .

والحوادث المتعاقبة ، قد تصقل من عقيدة الفرد الدينية ، وقد تضعضعها ، بشكل متوقع أو غير متوقع ، فإن لكل فرد إعتيادي نوازعه الخيرة ونوازعه الشريرة ، واتجاهاته الخاصة . وقد تكون هذه الإتجاهات متميزة بسلوك إعتيادي معين ، فإذا طرأت حادثة معينة اضطر إلى الإستجابة لها بإتخاذ موقف من المواقف لا محالة .

صفحة (263)

واضطر إلى التفكير في حال نفسه وفيما هو مقتنع به ، ومن هنا قد يصل الفرد إلى لزوم اتخاذ موقف جديد ، وإعادة النظر فيما كان مقتنعاً به من التفكير ، وما كان يتخذه من مواقف .

وليس لاستجابات الأفراد وقراراتهم تجاه الحوادث ، ضابط معروف او قاعدة عامة معينة ... لكثرة العناصر والأسباب الداخلية والإجتماعية التي تؤثر فيه ، والتي تختلف بين فرد وآخر في هذا العالم الواسع .

ومن هنا يكتسب التمحيص أهميته ، فإنه قبل حدوث الحادثة ـ أية حادثة ـ تكون حالة الفرد من حيث اتجاهه ورد فعله وما سيتخذه من سلوك ، مجملة ذاتاً  وليس لها أي تعين واقعي . والحوادث وحدها هي التي تعين واقع اتجاهه الجديد ، ودرجة عقيدته وإيمانه ، كما تكشف لنا ولنفسه ايضاً ، هذا الاتجاه الجديد ومقتضياته المتمثلة في سلوكه الجديد الذي يتخذه .

فإذا كان للأفراد اتجاهات على الدوام وكانت الحوادث تحدث باستمرار ،وكان لهم تجاهها ردود فعل وآراء ومواقف، إذن يكون التمحيص والامتحان مستمراً باستمرار الحياة البشرية .

ومن هنا نرى أن التمحيص كلما اكتسب أهمية أكبر في التخطيط الالهي ، كما هو كذلك خلال عصر الغيبة الكبرى .. شاء الله تعالى أن يعرض الأفراد لحوادث أعقد وأصعب ، حتى يكون اتخاذهم للمواقف الجديدة حاسماً وأكيداً ، ليتضح ما إذا كانت مواقفهم منسجمة مع تعاليم الإسلام أو لا .

المقدمة الثانية :

وهي تتعلق بفهم الآية الكريمة .. وذلك أن هناك فرقاً في علم الله تعالى منم حيث متعلقه لا من  حيث ذاته بين حال ما قبل وجود الشيء في الخارج وبين ما بعد وجوده . فعلمه عز وجل بالشيء قبل وجوده : أنه سيوجد وعلمه به بعده : أنه قد وجد . وتحقيق ذلك والبرهنة عليه مفصلاً موكول إلى مباحث الفلسفة الإسلامية .

إذا تمت هاتان المقدمتان استطعنا أن نعلم المراد من الآية الكريمة : ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين .

صفحة (264)

الأمر الثاني :

أننا نفهم مما قلناه الآن : إن رواية ابن عباس بل جميع هذه الروايات تشارك في التخطيط الالهي من ناحية أسبابها ومن ناحية نتائجها .

أما من ناحية أسباب صدور هذه الرويات ، فباعتبار علم النبي (ص) والأئمة (ع) بالتخطيط الالهي ، وما سوف يقتضيه على طول الخط التاريخي الطويل . ومن ثم نراهم يخبرون بهذا الجانب من التخطيط ، كما أخبروا بجوانب أخرى ، في الأخبار السابقة كروايات التمحيص ... وغيرها .

وأما من ناحية نتائجها ، فلما تتوخاه هذه الأخبار من إتمام الحجة ، والتنبيه من الغفلة ، وإيجاد شرط الظهور بإعلاء درجة الإخلاص في الأجيال المعاصرة للانحراف .

الأمر الثالث :

إن بعض هذه الأخبار ، تكون قرينة مبينة بالنسبة إلى البعض الآخر . إذ بالرغم من أن جملة منها لا يتضح منها كون الانحراف المخبر به حاصلاً في عصر الغيبة الكبرى على التعيين . إلا أن خبر نور الإبصار وخبر إكمال الدين ، قرن تلك الحوادث بما قبل ظهور المهدي (ع) ومع اتحاد الحوادث نعرف أن المراد من جميع الأخبار هو ذلك .

كما أنه قرنت هذه الحوادث في خبر " الخرايج والجرايح " بما قبل ظهور الدجال ، فإذا علمنا بالقطع واليقين بأن ظهوره سابق على ظهور المهدي (ع) ،كما تدل عليه الروايات الآتية المروية من قبل الفريقين . إذن نفهم بوضوح أن هذه الحوادث سابقة أساساً على ظهور المهدي (ع) . وهو معنى حصولها في فترة الغيبة الكبرى ، كما هو واضح .

واقترانها بما قبل قيام الساعة ، في بعض هذه الأخبار ، لا يكون مضراً بما فهمناه ، باعتبار ما قلناه فيما سبق ، من أن السابق على الظهور سابق على قيام الساعة . وليس من الضروري أن تكون أشراط الساعة واقعة قبلها مباشرة .

وسيأتي التعرض إلى تفصيل ذلك في القسم الثالث من هذا التاريخ .

صفحة (273)

الأمر الرابع :

مقصود النبي (ص) والأئمة (ع) هو اطلاع الأمة على الانحراف الأساسي الذي يستفحل في المجتمع ، فيبتعد به عن العدل الإسلامي ، بكل تفاصيله ، بما فيه التعاليم الإلزامية والتوجيهات الإستحبابية والأخلاقية . فإن العدل الكامل لا يتحقق إلا باتباع كل التعاليم واجبها ومستحبها وعباديها وأخلاقيها . ويتحقق الانحراف بالخروج على أي منها .

 ومن ثم نسمع من هذه الأخبار و وقوع الإنحراف عن المستحبات ، كترك الصدفة المستحبة وتحلية المصاحف وزخرفة المساجد ، وإطالة المنارة فيها ، ونحو ذلك .

الأمر الخامس :

إن عدداً من الحوادث الواردة في هذه الروايات ، تتضمن أموراً يمكن أن تقع على وجه إسلامي صحيح ، كما يمكن أن تقع على وجه باطل منحرف . ونعرف بالطبع ـ من وقوعها في كلام النبي (ص) أو الإمام (ع) وهو بصدد تعداد الحوادث المنحرفة ، أنها منحرفة ، وواقعة على شكلها الباطل .

مثال ذلك : تشييد البناء ،فإنه إن وقع من الفرد بعد تطبيق كل الأنظمة المالية في الإسلام ،وعلى الوجه الشرعي الصحيح ، لم يكن فيه حزازة . بل قد يتضمن مصلحة عامة في كثير من الأحيان . ولكنه إن وقع على خلاف ذلك كان عصياناً وانحرافاً في نظر الإسلام .

الأمر السادس :

إن ما تتضمنه هذه الأخبار ، أمور راجحة وصحيحة شرعاً ، إلا أنها إذا اقترنت بسلوك منحرف أو اتجاه فاسد ، اكتسبت معنى منحرفاً سيئاً ،بمعنى أن مجموع فعل الفرد لا يكون محموداً ،بل يكون ممثلاً لحظ الانحراف لا محالة.

صفحة (274)

مثال ذلك : قوله : إذا ازدحمت الصفوف واختلفت القلوب . فإن ازدحام الصفوف للصلاة الجامعة أو لغرض آخر كالوعظ أو تشييع جنازة أو نحو ذلك، أمر مطلوب وراجح في الإسلام..ولكنه إذا افترن بتفرق القلوب وتشتت الأهواء والنوازع، لم يكن دالاً على قوة ولا على وعي وإرادة، ومن ثم يكون مذموماً مقيتاً.

ومثاله الآخر: إن الرجل يجفو والديه ويبر صديقه. فإن بر الصديق وإن كان أمراً عادلاً راجحاً على الأغلب، إلا أنه إذا اقترن بجفاء الوالدين دل على خبث النية وانحراف والاتجاه. ويدل على أن الصداقة لم تنعقد على أساس الإسلام بل على أساس المصالح الضيقة والأعمال المنحرفة، إذ لو لم يكن كذلك، لما جفا الفرد والديه.

وهكذا... قس على هذه الأمثلة ما سواها.

الأمر السابع:

يراد ببعض التعابير في هذه الأخبار معناها الكنائي أو الرمزي، لا المعنى الحقيقي  المفهوم من اللفظ لأول وهلة. ومعه لا حاجة إلى تخيل حدوث هذه الأمور بطريق إعجازي، بل يمكن أن يكون حدوثها طبيعياً اعتيادياً.

فمن ذلك قوله: لبسوا جلود الضأن على قلوب الذئاب. فإن المراد هو التعبير عن دماثة الظاهر وخبث الباطن وشراسة الطبع. وهذا واضح.

ومن ذلك: قوله: يذاب قلب الؤمن في جوفه، كما يذاب الملح في الماء، لما يرى من المنكر، فلا يستطيع أن يغيره.

فإن المراد التعبير من شدة أسفه ووجده لما يرى من العصيان ومخالفة العدل الإلهيي، وهو غير قادر على رفعه أو تغييره، بسبب عمق ظروف الإنحراف.

ومن ذلك قوله: إن عندها يؤتى بشيء من المشرق وبشيء من المغرب يلون ( أي يحكمون ) أمتي.

فإن أفضل تفسير لذلك: هو المبادئ المادية التي جلبت إلى بلاد الإسلام من الغرب تارة ومن الشرق أخرى. ويمارس الحكام المنحرفون الحكم طبقاً لأحدهما أو لكليهما في بعض الأحيان.

صفحة (275)

والظاهر من التعبير الوارد في الرواية: اشتراك كلا الشيئين في ولاية الأمة. ولم يحدث ذلك في التاريخ إلا في السنوات المتأخرة التي عشناها ونعيشها، حين أصبح الحكام في شرقنا الإسلامي يمثلون الشرق الملحد والغرب المشرك معاص، ويعبرونهما معاً مثلاً أعلى قدوة تحتذي، لو قيست بمبادئ الإسلام وتعاليمه، في رأيهم الخاطئ.

ومن ذلك: قوله: يتكلم الرويبضة. فإن المراد به – كما فسره صلى الله عليه وآله في نفس الحديث – : كل رجل يتكلم في أمر العامة، لم يكن يتكلم قبل ذلك.

وإن أفضل فهم لهذه العبارة، هو هو أن يقال: أنه عاش المجتمع المسلم عدة قرون، لا يتكلم باسم العامة ولا يدير  شؤونهم إلا أشخاص صادرون عن الدين بشكل وآخر، كالخلفاء والقضاة والفقهاء. حتى ما إذا ورد تيار الحضارة الحديثة إلى العالم الإسلامي، أباح جماعة من المنحرفين لأنفسهم أن ينطقوا باسم العامة أو باسم الشعب وينظروا في أمره ويديروا شؤونه، من دون أن يكون لهم أي حق حقيقي سوى السيطرة التي اكتسبوها بالقوة والحديد والنار على الناس. وأصبحالتكلم باسم الشعب شعاراً راسخاً يقتنع به الكثيرون، بالرغم من أنه يمثل انحرافاً حقيقياً عن الإسلام الذي يوجب تكلم الحاكم باسم الله لا باسم الشعب.

ولعل التعبير بالروبيضة يشعرنا بوجود تيار رابض أو كامن بين أبناء الإسلام دهراص من الزمن، أنتج في نهايته هذه النتيجة.

وهذه أمر صحيح، بعد الذي نعرفه من التاريخ الحديث، من أن الاستعمار استطاع أولاً السيطرة الثقافية والعقائدية على عقول عدد كبير من أبناء هذه البلاد، مما أنتج في نهاية الخط، سطرتهم على الحكم وممارستهم الأساليب لكافرة في إدارة بلاد الإسلام. فكانت تلك السيطرة اعداداً كامناً لإيجاد هذا الحكم في نهاية المطاف.

وهذا يبرهن أيضاً على صحة ما في هذه الأخبار، مما قد تكلمنا عنه فيما سبق، من أن الأمراء يصبحون كفرة والوزراء فجرة وذوي الرأي فيهم فسقة.

صفحة (276)

الأمر الثامن:

أشرنا في منهج الفهم الدلالي للروايات، إلى أنه قد يرد فيها تعابير يختلف مصداقها ويتطور على مر العصور، وإن فهم الناس المعاصرون لصدور النص، مصدقاً معيناً، بل وإن صرح لهم بمصداق معين جرياً على قانون مخاطبتهم على قدر عقولهم، كما سبق. وقلنا أنه لا بد من التوسع في الفهم، وتطبيق التعبير على كل مصداق متطور، خاصة بعد اليقين بأن النبي (ص) أو الإمام (ع) يقصد المصداق الذي يحدث في الزمان الذي يتكلم عنه، لا الذي يحدث في الزمان الذي يتكلم فيه. ومن المعلوم اختلاف المصداقين إلى حد بعيد، طبقاً لتطور الزمان وتغير الأحوال.

فإذا استوعبنا ذلك استطعنا أن نطبقه في كثير من تعابير هذه الأخبار.

فمن ذلك: قوله: وتركب ذات الفروج السروج. فإن السرج وإن كان هو ما يوضع على الفرس، وقد ركبته النساء في التاريخ أحياناً، وتحققت النبوءة. وهو ما فيه الكفاية للمكتفي.

إلا أننا يمكن أن نجد مصاديق أخرى لذلك على مر العصور... فيما إذا فهمنا من السروج كل مركوب يختص بالرجل في نظر الإسلام. بمعنى أن ستعماله بالنسبة إلى المرأة ملازم عادة مع التبرج والخروج على الآداب الإسلامية، تماماص كما هو الحال في ركوب الفرس...فكذلك ركوب الدراجة الهوائية أو البخارية أو سياقة السيارة أو الطائرة أو الباخرة... ونحو ذلك.

ومن ذلك: قوله: وتظهر القينات والمعازف. وقوله: واتخذت المغنيات. فإنه بالرغم من أن ذلك قد حدث فعلاً منذ عصر الأمويين إلى ما بعده بعدة قرون. إلا أننا يمكن أن نفهم منه ما هو الأعم والأشمل  لينطبق على ما تذيعه وسائل الإغلام الحديثة من حفلات غنائية وما تبثه من أساليب خلاعية لا أخلاقية على شاشة السينما والتلفزيون وعلى أمواج الراديو، فإنها لا تختلف في مضمونها وحقيقتها عن تلك الحفلات القديمة إلا في اجتماع السامعين والمشاهدين مع المغنين في مجلس واحد. كما لا تختلف في مقدار انحرافها عن الإسلام وعصيانها لتعاليمه.

الأمر التاسع:

إن هناك أموراً وردت في كلام النبي (ص) – في الخبر الطويل لابن عباس – لم يكن يقهم منها معاصروه إلا معنى غامضاً غائماَ، بمقدار ما ترشد إليه قواميس اللغة. ولكن قد أثبتت العصور الأخيرة، بما عاشت من تجارب، مدى أهميتها الكبرى وأثرها البالغ في المجتمع.

صفحة (277)

فمن ذلك: ما يصفه (ص) من موقف الحكام المنحرفين تجاه الشعب المسلم بقوله: إن تكلموا قتلوهم وإن سكتوا استباحوهم. فإن مثل هؤلاء الحكام يستغلون نقاط الضعف في الأمة على طول الخط، ويختطون معهم خطة العسف والقهر، لايختلف في ذلك الحكم الفردي الدكتاروي عن الحكم المبدئ المنحرف القائم على غير الإسلام.

فأول ما يواجهون به الأمة: منعها عن الحرية الفكرية والسياسية وصراحة الرأي، فإن ( تكلموا قتلوهم ) أو هددودهم بالعقاب الأليم. فإن استسلم الناس وسكتوا ( استباحوهم ) واستغلوا واستحلوا خيراتهم وسيطروا على مواردهم ومصادرهم.

ومن ذلك: ما ذكره (ص) من حصول كثرة الطلاق. على حين لم يكن يحدث في دولته من الطلاق إلا النذر القليل بنسبة ضئيلة جداً. لما كان الزوجان يلتزمانه فيما بينهما من تطبيق العدل الإسلامي، ونبذ الأنانية.

وأما حين يبتعد المجتمع عن أحكام الله عز وجل، وتتعقد حياته تعقيداً منحرفاً، تبدأ الأسر بالتفسخ والبيوت بالانفصام، وتكثر حوادث الطلاق حتى بعد وجود الذرية.

وقد أثبت العلم الإجتماعي الحديث، أن كثرة الطلاق تدل على حدوث عنصر أو عناصر، غير مرغوبة في الحياة الإجتماعية، وأنه يؤدي بدوره إلىعدة آثار سيئة مما يضطر الحكومات على طول الخط إلى رصد المبالغ الضخمة للملاجئ ونحوها لكي تحوي الأطفال المتسيبين الفاقدين للمربى والكفيل.

ومن ذلك قوله: وتفشو الفاقة. فإن انتشار الفقر يكون بأحد سببين، كلاهما ناتج عن سوء التنظيم الاقتصادي.

السبب الأول:

الرأسمالية أو الاستقطاب المالي عند عدد قليل من الناس، وبقاء الآخرين على حالة الضعف والفاقة، محكومين من قبل أرباب المال من حيث أوضاعهم

صفحة (278)

السياسية والاقتصادية والإجتماعية... بل حتى من حيث النواحي الإخلاقية والعقائدية في كثير من الأحيان. فإن المتمولين هم المسيطرون على تربية الناشئة وتثقيف الشعب، مضافاً إلى نفوذهم في البلاد.

السبب الثاني:

انخفاض المستوى الاقتصادي لدى جميع أفراد المجتمع، بقلة الدخل العام والواردات الشخصية. وقد تواجه مثل هذا الضعف الاقتصادي نتيجة لبعض الأزمات، أو سوء التصرف من قبل الحاكمين.

والسبب الأول هو الأغلب في المجتمعات، والأشد ضراراً عليها في المدى البعيد. وخاصة إذا عممنا مفهوم الطبقية المالية إلى المجتمع الزراعي والصناعي معاً. وقد نشأ هذا الوضع في المجتمعات الإسلامية، نتيجة لتناسي العدل الإسلامي وانحساره عن عالم التطبيق الإجتماعي. وكان من أوضح نتائجه أن تفشو الفاقة وينتشر الفقر.

الأمر العاشر:

ليس شيء مما ذكر في هذه الروايات، لم يتحقق في خلال التاريخ الإسلامي. ومن المستطاع القول بأن كل الصفات المعطاة فيها، موجودة بشكل وآخر، على طول تاريخ الإنحراف إلى العصر الحاضر، وستبقى نافذة المفعولن ما دام مجتمع الظلم والفتن موجوداً، إلى حين قيام الإمام المهدي (ع) بدولة الحق.

ولا نستطيع الدخول في تفاصيلهت وتكرار مداليلها بأكثر مما قلناه وإنما ذلك موكول إلى القارئ، إن شاء أن يراجع النصوص فاهماً لها انطلاقاً من الأساس الإسلامي الصحيح.

وبهذا ينتهي الكلام في الجهة الثانية من الناحية الثانية من هذا الفصل.

*     *     *

عرض على المنهج السندي:

وإذا عرضنا هذه الأخبار على المنهج السندي الذي التزمناه، من رفض الأخذ بخبر الواحد في هذا المجال، ما لم تقم على صحته قرائن خاصة أو تحصل فيه استفاضة أو تواتر... فإنه ينتج صحة الأعم الأغلب من هذه الأخبار. وإن كان كل واحد منها بمفرده خبر واحد، قد يوسم بالضعف.

صفحة (279)

فإن عدداً من هذه الأخبار قامت القرائن القطعية على صحته... يمكن أن نحمل فكرة عنها فيما يلي:

القرينة الأولى:

تحقق الحوادث التي أعربت عنها في التاريخ كما سمعنا، فإننا ذكرنا أن ذلك من القؤائن على صدق الخبر.

القرينة الثانية:

إن بعضها وارد في مورد معارضة الجهاز الحاكم، الذي كان مسيطراً في عصر صدور هذه الأخبار أو عصر تسجيلها. كقوله (ص): يكون أقوام أمتي يشربون الخمر ويسمونها بغير اسمها. فإنه كان على هذا ديدن عدد من الخلفاء الأمويين والعباسيين... يسمونها: الطلي أو الختج أو الفقاع... ويفتون بجواز الشرب ما لم يصل إلى حد الإسكار.

القرينة الثالثة:

إن عدداً منها مسجل في المصادر، قبل أن يشعر مؤلفوها أو رواتها بحدوث تلك الأحداث أساساً. وإنما حدثت بعد ذلك نتيجة لتزايد ابتعاد المجتمع عن الإسلام. كما هو واضح لمن استقرأ عدداً من الحوادث المنقولة، وقد استعرضنا بعضها عند محاولة فهمنا لهذه الأخبار 

يضاف إلى هذه القرائن: أن جملة من مضامين هذه الأخبار دل عليه عدد منها، ولم تختص بخبر واحد أو خبرين. وقد اعتبرنا في المنهج السندي ذلك من المرجحات.

ولعلك لاحظت معي تكرر الحوادث في الأخبار التي سمعناها. إن هذه الحوادث المكررة هي مقصودنا في المقام.

كما أن بعضها مستفيض أو متواتر لفظاً، وهو الخبر القائل بأن المهدي (ع) يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً. فإنه مروي من قبل الفريقين بأعداد كبيرة، منها ما ذكرناه ومنها ما لم نذكره. وقد ذكر الشيخ الصافي في منخب الأثر أنه مروي بما يزيد على المئة والعشرين طريقاً.

صفحة (280)

وأما ما لم يكن محتوياً على هذه القرائن والصفات من الأخبار، فمقتضى التشدد السندي الذي سرنا عليه... رفضه، وإيكال علمه إلى أهله.

كالخبر الذي رواه النعماني في الغيبة⁽¹⁾، المعرب عن حصول اثنتي عشرة رواية مشتبهة. وقد سبق. أو ما رواه ابن ماجة⁽²⁾ من ( أن بين يدي الساعة دجالين كذابين قريباً من ثلاثين، كلهم يزعم أنه نبي ). لو حملنا النبوة على معناها الإصطلاحي وهو الرسالة عن السماء. وفي البخاري⁽³⁾ يقول: كلهم يزعم أنه رسول الله. فإن هذه الأرقام لا تثيت. وإن وجد في التالريخ حقاً عدد ممن يدعي الإمامة أو النبوة.

*     *     *

الجهة الثالثة:

في الأخبار الدالة على صلاح الزمان وتحسن الوضع العام فيه... بشكل يشمل بإطلاقه تحسن المجتمع خلال عصر الغيبة الكبرى.

وقد ذكرنا بعد ( منهج التمحيص الدلالي ) أقسام الأخبار الدالة على صلاح الزمان وحسنه، وقلنا أنه لا بد من حمل مطلقاتها على مقيداتها، على النحو الذي سبق.
وأود في هذا الصدد، أن أورد عدة من هذه النصوص وأذكر الوجه الحق في تمحيصها.

ولم نجد من الرواة الإماميين من روى مثل ذلك، بل أن أخبارهم مطبقة على تدهور الزمان وفساده خلال عصر الغيبة الكبرى. وإنما هي أخبار قليلة وردت في مصادر العامة.
ــــــــــــــــــــ
(1)   انظر ص 247 وما بعدها. (2)   أنظر السنن، جـ 2 ، ص 1304. (3)   أنظر الصحيح ، جـ 9 ، ص 74.

صفحة (281)

فمنها: ما أخرجه البخاري⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) أنه قال: تصدقوا! فسيأتي على الناس زمان يمشي الرجل بصدقته، فلا يجد من يقبلها.

وفي حديث آخر⁽²⁾ يعد به عدداً من أشراط الساعة، ويقول فيه:

وحتى يكثر فيكم المال، فيفيض، حتى يهم رب المال من يقبل صدقته، وحتى يعرضه فيقول الذي عرضه عليه: لا أرب لي به.
وأخرج مسلم⁽³⁾ عن رسول الله (ص): تصدقوا، فيوشك الرجل يمشي بصدقته، فيقول الذي أعطيها: لو جئتنا بالأمس قبلتها، فأما الآن فلا حاجة لي بها. من يقبلها.

وأخرج أيضاً⁽⁴⁾: لا تقوم الساعة حتى يكثر فيكم المال، فيفيض، حتى يهم رب المال من يقبل صدقته. ويدعى إليه الرجل، فيقول: لا أرب لي فيه.

إلا أن مثل هذه الأخبار، لها محامل ممكنة، وعليها اعتراضات. فإن صحت المحامل فهو المطلوب، وإلا وردت عليها الاعتراضات.
أما المحامل، فهي عدة تقييدات يمكن أن نوردها عليها:

التقييد الأول:

أن نخص هذه الأخبار، بما بعد ظهور المهدي (ع)، فيكون مدلولها طبيعياً وصحيحاً، وموافقاً مع الأخبار الكثيرة  المتواترة الدالة على تزايد الخير والرفاه في زمن ظهور المهدي (ع)، على ما سنسمع في التاريخ القادم⁽⁵⁾.

وربما يصلح قرينه على هذا التقييد، قوله: لو جئتنا بالأمس قبلتها، يعني قبل الظهور،وأما الآن – يعني بعد الظهور – فلا حاجة لي بها.
ـــــــــــــــ
(1)   أنظر الصحيح، جـ 9 ، ص 73 – 74. (2)   المصدر ، ص 74. (3)   أنظر الصحيح، جـ 3 ، ص 84.
(4)   المصدر والصفحة. (5)   وهو الكتاب الثلث من هذه الموسوعة.

صفحة (282)

ومعه، لابد من رفع اليد عن ظهور قوله: يوشك الرجل... في قرب حدوث ذلك، بجعل الأخبار الثلاثة الأخرى قرينة عليه.
وهذا التقييد وإن كان حملاً،يمكن أن يصح في سائر هذه الخبار، إلا أن واحداً منها يأباه – بظاهره -،  وهو الحديث الثاني الذي نقلناه عن البخاري، فإنه اقترن فيه الأخبار بكثرة المال بالأخبار عن حدوث حوادث عديدة سيئة كالفتن والهرج، وغيرهما على ما سنسمع. مما عرفنا اختصاص حدوثه في عصر الغيبة الكبرى دون عصر الظهور. إلا أن هذا الإيراد، يمكن أن يتوجه كأشكال على هذا الخبر نفسه، لا على هذا التقييد الأول.

التقييد الثاني:

أن نقول: إن أقصى ما تدل عليه هذه الأخبار، هو أن الناس لا يقبلون الصدقة. وما أن منشأ ذلك هو كثرة المال فلا دليل عليه. فقد تكون له مناشئ أخرى كالتعفف أو التنفر من الصدقة الإسلامية بسبب الإنحراف، أو غير ذلك من الأسباب.
إلا أن هذا التقييد، ولإن أمكن انطباقه على الرواية الأولى، ولكن من المتعذر انظباقه على الباقي. للتصريح فيها بأنه: لا حاجة لي فيه أو لا أرب لي فيه... وهو ظاهر بوضوح بأن رفض الصدقة ناشئ من الغنى زكثرة المال. وخاصة مثل قوله: لو جئتنا بالأمس قبلتها، أما الآن فلا حاجة لي بها... باعتبار أنه كان بالأمس فقيراً وأما اليوم، فهو غني.
وحيث نفترض بطلان كل هذه المحامل، يتعين كون المراد كثرة المال عند جميع أفراد المجتمع المسلم خلال عصور الغيبة الكبرى.

صفحة (283)

ومعه ترد الاعتراضات التاليه

الاعتراض الأول:

إن هذه الأخبار معارضة بما دل على تفاقم الخطب وزيادة الشر كلما تقدم الزمان.

فمن ذلك: ما أخرجه البخاري⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) أنه قال: أصبروا! فإنه لا يأتي عليكم زمان إلا الذي بعده شر منه. حتى تلقوا ربكم. والمراد بلقاء الله تعالى موت الأفراد، لا حصول القيامة، لكي لا بشمل عصر ما بعد الظهور. ولو شمله الإطلاق، ان مقيدأً بالأدلة القطعية الدالة على حصول الرفاه الحقيقي العادل يومئذ.

وعلى أي حال، فتفاقم الخطب، المستمر خلال عصر الغيبة الكبرى، ينافي حصول الرفاه فيه.

الاعتراض الثاني:

إن هذه الأخبار – بشكل عام – منافية مع طبيعة الشياء، وفلسفة تسلسل الأمور من أسبابها.

فإنه بعد الوضوح وكثرة الأخبار الدالة على وجود الانحراف والفتن والأمراء الكفرة والوزراء الفسقة، وغير ذلك من الظواهر والحوادث التي سمعناها... كيف يمكن أن يكثر المال ويعم الرفاه ويتعدد الإغنياء، إلى حد يصبح كل أفراد المجتمع المسلم من الموسرين. فإن هذا مما لا يمكن أن يتمخض عند الإنحراف، وما لم تصل إليه أي من النظم والقوانين الوضعية، لا يمكن وصولها إليه في المستقبل... ما لم ينزل القانون الإسلامي العادل الكامل إلى حيز التنفيذ.

ومن الطريف الذي لم نفهم له وجهاً: أن رواية واحدة للبخاري تقرن بين عدد من الحوادث السيئة المنحرفة وبين كثرة المال، حيث نراه يقول فيما يقول: وحتى يقبض العلم وتكثر الزلازل ويتقارب الزمان وتظهر الفتن، ويكثر الهرج وهو القتل. وحتى يكثر المال... إلى أن يقول: وحتى يتطاول الناس في البنيان.
ـــــــــــــــــ
(1)   أنظر الصحيح، جـ 9، ص 61 – 62.

صفحة (284)

الأمر الثاني:

أننا – على أي حال – نجهل تلك الأحكام بالمرة، والجهل بالحكم بهذا الشكل، سبب طاف للمعذورية عن امتثاله أمام الله تعالى ورسوله (ص)، بحسب قواعد الإسلام.

إذن، فتكون الأحكام الإسلامية الصادرة المعلنة، منذ عصر الرسالة، نافذة المفعول، بكل تفاصيلها وخصائصها،من دون معارض ولاناسخ، ويجب على الفرد إطاعتها وامتثالها. وهو واضح من وجهة النر الإسلامية.

وهذا هو المراد من عدد من الأخبار على اختلاف مضانيها، تأمر المسلم بالبقاء على ما كان عليه من عقيدة وتشريع... بالرغم من تيار الفن وشبهات الانحراف.

أخرج ابن ماجة⁽¹⁾ عن رسول الله (ص) أنه ذكر التكليف في عصر الفتن فقال: تأخذون بما تعرفون وتعدون ما تنكرون. وتقبلون على خاصتكم وتذرون أمر عامتكم.

والمراد بهذا الحديث الشريف، بعد فهمه على أساس القواعد الإسلامية العامة... وهو وجوب الأخذ بما قامت عليه الحجة من أحكام الإسلام أو عقائده. بمعنى أنه متى دل الدليل الصحيح على كون شيء معين هو حكم إسلامي أو عقيدة إسلامية، وجب الأخذ به، بمعنى لزوم العمل عليه إن كان حكماً ووجوب الاعتقاد به إن كان عقيدة. وأما ما كان محالفاً لذل، فيجب رفضه واعتباره انحرافاً وفساداً.

وأما الذين يشخصون ذلك، ويفهمون ما هو الحكم الإسلامي من غيره، وما هو الدليل الصحيح وما هو الفاسد، فليس هم العامة أو الجمهور الذين ينعقون مع كل ناعق يميلون مع كل ريح... فإنهما – لا محالة – تؤثر فيهم موجات الانحراف وتغريهم المصالح والشهوات. فيحب الاعراض عنهم كوجهين وقادة وأصحاب رأي. وإنما توكل هذه المهمة إلى المختصين بالنظر إلى الأدلة الإسلامية واستنتاج الأحكام، والمفكرين الذين اتبعوا أنفسهم في تحقيق وتدقيق العقائد والمفاهيم والأحكام.
ــــــــــــــ
(1) أنظر السنن ص 1308 جـ 2.

صفحة (313)

وبهذا بريد النبي (ص) أن يلفت نظر الفرد المسلم إلى وجوب الإلتفاف حول هؤلاء الخاصة من العلماء الذين يطلعونه على الحق ويبعدونه عن الباطل، وينقذونه من تيار الفتن، ويحرزون له النجاح في التمحيص الالهي الكبير.

ومثل هذا الحديث عدة أخبار، رواها الصدوق في إكمال الدين⁽¹⁾ عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام. ففي أحد الأخبار يقول (ع): إذا أصبحت وأمسيت لاترى إماماً تأتم به ( يعني عصر الغيبة الكبرى ) فأحبب من كنت تحب وأبغض من كنت تبغض، حتى يظهره الله عز وجل.

وفي حديث آخر: تمسكوا بالأمر الأول حتى تستبين لكم. وفي حديث ثالث: فتمسكوا بما في أيديكم حتى يتضح لكم الأمر. وفي حديث رابع: كونوا على ما أنتم عليه حتى يطلع عليكم نجمكم (يشير إلى ظهور المهدي (ع)).

والأمر الأول الذي في اليد، هو أحكام الإسلام وعقائده الصحيحة النافذة المفعول في هذه العصور. ومعنى التمسك به تطبيقه في واقع الحياة، سلوكاً وعقيدة ونظاماً.

وكل هذه الأخبار، تعم العقيدة والأحكام... ما عدا الخبر الأول منها، فإنه خاص بالعقيدة. فإنه أمر الفرد المسلم بحب من كان يحب وبغض من كان يبغض. والحب والبغض بالمعنى الإسلامي الواعي الدقيق، يتضمنان نقطتين رئيسيتين:

النقطة الأولى:

ويعتبر الفرد من يحبه مثالاً ومقتدى، بصفته ممثلاً كاملاً للسلوك الإسلامي والكمال البشري. فيحاول الفرد جهد إمكانه أن يحذو حذوه ويقتفي خطاه. حيث لايمكن أن يصل إل الكمال بدون ذلك.

وفي مقابلة من يبغضه الفرد المسلم من المنحرفين والمنافقين. فإنهم مثال للسوء والظلم، يجب الابتعاد عنهم ومغايرة سلوكهم، لكي يمكن للفرد الحصول على الكامال والسلوك الصحيح.
ـــــــــــ
(1) أنظر المصدر المخطوط